曙光初启 如果说商的结束和一个叫妲己的女人有关，那么周的结束，大概和另一个叫褒姒的女人有关，为了博得这个在美貌上丝毫不弱于妲己的女人的一笑，一个叫周幽王的天子点燃了烽火，召来了救驾的诸侯，此后，犬戎攻破镐京，周的时代开启了落幕的倒计时。 周幽王的都城镐京被犬戎攻破，之后周平王继位，随后迁都洛邑，也就是今天的洛阳，周天子迁都后，诸侯国看到天子的软弱后，本来被压抑的野心逐渐膨胀，随即，周天子大权旁落，诸侯的时代来临了。 在这个纷争战乱的时代，也造就了一个时代的契机，这个契机，后世称为百家争鸣，也是这个时代，各种传说和圣人相继而出，虽然在这个时代他们的光芒还只是星星之火，但在之后的两千多年里，这些被尊为圣人的达者用看破时代的眼光和思想影响了无数的人。 诸子百家的经典，《汉书艺文志》中有相对全的记述，但是大部分篇目至今已经亡佚，真正思想保留比较完备的，也仅儒、道、墨、法、兵、纵横等寥寥几家。 在所有思想中，墨家的思想在这个时代引起的争议是最多的，但实际上墨子七十一篇只留下五十三篇，且伴随着秦汉的开始，墨家学派逐渐瓦解，所发展延伸的也不多，所以这里从墨家开始讲起，再逐渐延伸到儒道，希望诸君喜欢。 在先秦时期，韩非子将墨家和儒家并称当世两大显学，在孟子中，把墨家和杨朱相对，认为天下不归于墨，便归于杨，同时孟子认为这两者都是极端。 在现代，一般把儒、墨、道列为三大影响中国人哲学体系最大的本土三家，因为不算后来的佛教，以至后来其他民族思想和西方思想的影响。 墨家创自墨子也就是墨翟，墨翟这个人在历史上其实很神秘，史记中也没有专门的列传记载他，只是在《孟子荀卿列传》里不重不淡的提了一下“盖墨翟，宋之大夫，善守御，为节用。或曰并孔子时，或曰在其後。” 也因此对于墨翟的具体生卒了解不多，但是可以确定个范围，大概是在孔子之后，到孟子之前，甚至有说其为孔子弟子的，大致这个年代。 之所以这么说，是因为在大部分的记载和认知里，墨子曾习儒术，对于儒家的一些仁义孝慈的思想是表示赞同的，但是对于儒家的礼以及对鬼神的态度来说，是不赞同的，所以墨子离开了儒家，自己开创了一个流派。 墨家的思想其实在我们今天还算比较好理解，因为墨子提出了一个理想化的社会，这个社会的形式类似我们今天所说的共产主义社会。 但是说墨子理想化就在于，在那个时代，生产力完全无法保证这种社会的存在，即使墨子的技术方面已经站到了世界领先水平，但是即使是我们今天的生产力，也很难做到共产主义社会所需的生产力，所以只能介于资本主义和社会主义之间。 之所以这么说，是因为在共产主义社会所推崇的是按需的分配，是没有阶级贵贱之分的，而我们知道物以稀为贵，即使在现代社会，也很难说做到每个人都平等的想要什么就可以有什么，而且按需分配的社会其实相对来说效率是较为低下的，这也造成了对科技和生产力的极高要求。 所以在那个时代，墨子的思想太过理想和超前，所以从出现的时候，就注定了很快就会消亡，但是不妨我们今天去领略墨家的超前思想。 墨家思想的和核心，根据墨子一书中所留下的篇目主要有“兼爱”、“非攻”、“尚贤”、“尚同”、“天志”、“明鬼”、“非命”、“非乐”、“节葬”、“节用”等。 其中以兼爱非攻为墨家思想的核心点，以天志、明鬼、非命为世界观，以节用为准则。 其中有很多是从儒家思想而来，但又有别儒家思想的。 墨家认同儒家对仁义的推崇，但是墨家不认同儒家对仁义的定义，由此而提出了兼爱的思想。 儒家讲仁义，但其实更贴合人性本身，在孝经里就说，人由父母而生，父母是一个人最亲近的，如果一个人连父母都不能孝事，那这个人实在是自私到了极点，你怎么能指望他将来其事天下呢？但是如果一个人以孝顺父母为开始，而逐渐达于天下，像是礼记里所说的“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。” 儒家认为，正是因为缺少了这种父子孝慈，兄弟友爱，才导致了天下攻伐，礼崩乐坏，而墨家赞同这点，但是墨家提出的却和儒家正相反，墨子兼爱篇中说：“若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？” 墨家认为，当你兼爱天下，爱护天下人如同爱护自己一样的时候，那么怎么会不孝父母不友爱兄弟呢？ 这个观点不要说古代，即使以我们今天来看，也实在是让人很难接受，其实我们今天受古希腊哲学思想的影响，所以提倡自我和人格独立更多，古代对于克己的提倡更多一些。 墨子的这种思想，其实为社会的上层阶级很难认同，但是墨子本身所在意招收的对象，也并非那些贵族，相反，墨家的门徒大多是那个时代的弱势群体。 墨翟本身是一个农民出身，少年时做过木工，根据史料记载，墨翟的先祖是殷商的王室，后来没落，变成了平民，有点类似我们三国时期的刘皇叔一样，但是墨翟更惨，连贵族的姓名都被剥夺，只能简以墨为姓。 在传播过程中，道家的发展是相对自然的，各家都有道家的影子，但道家并无明确的收徒传承一说，所以鲁迅曾说道家为杂家，而儒家的传承，自孔子开始，奉行有教无类，什么人都可以来听课，听课还要交几条干肉当作学费，如果实在穷困潦倒，也可以免除学费。 但是儒家思想有一个明确的特点就是致仕，就是说儒家认为天下混乱，所以学子当挺身而出，要参与国家的治理，把混乱调回正轨。 以我们今天来看，会认为儒家这样是带有功利心的，就是想当官，但是以古人的眼光来看并非如此，当然我们不能否认很多人借着儒家的思想，打着改革的名号要当官，但以儒家思想来说，是为了人民去当官的，为了天下的和谐去做官的。 而墨家也认为要改造社会，但是墨家的弟子大多都是穷苦人家的孩子，生活不下去了，加入墨家，主要也以工农为主，这些穷人家的孩子加入墨家后，就像进入一个新的大家庭，人人平等，互相尊重，还能有饭食。 在这个大家庭里大家感受到了很多社会已经没有的温暖，所以墨家的人有一种百家都没有的侠义之心，如果说儒家的人是舍生而取义，那墨家的人就是为了这份温暖而前赴后继，死而后已。 这点很像我们今天所说的革命先辈一样，因为出身于穷苦，而憎恶不公，所以能为了天下的公平而舍生，所以对于春秋时期的墨家，饱含侠义的精神，但又很有些悲壮。 在史记里记载墨家一位叫孟胜的巨子，因为与阳城君有约，为其守城，后阳城君因为楚国内斗，自己逃跑了，孟胜因与阳城君之约，拼死守城，让三名弟子带着命令传巨子位给宋国的田襄子，以防墨者绝世。 后墨家一百八十名弟子追随孟胜而死，那三个给田襄子带去口令的人，不顾田襄子的命令，重回孟胜身边赴死。 如果说儒家是要改变社会，那么墨家的思想几乎要颠覆社会，好比改革和革命之别了，但是基于墨家非攻思想的指导，所以即使后来墨家分出很多派系，但也没有谁振臂一呼。 不然的话，历史大概要改写了，第一次农民起义不再是陈胜吴广，而是墨子，而以墨家当时的影响力和号召力，是远胜陈胜吴广的，以及其相对领先的技术，或许真有一统天下的可能，然而历史终究没有给出这样一个结果，只留下了可能让人们去猜想。 墨家主张的兼爱天下，和杨朱主张的为我，恰似两个极端，但又都是超出那个时代的思想，因为这两者都否认一个单一的统治者的作用，而是对团体作用的阐述。 也正因为如此，在古代这两家的结果都不好，在最后都被并入了道教而存留，杨朱的思想一直被划为道家中的一部分，利己贵生。 杨朱的思想有点类似我们今天所说的资本主义思潮，杨朱认为，每一个人都有其个体和独立性，而这种独立性如果建诸于大的人类社会的话，那么人人为己，而不损耗整体的话，那么世间自然而安。 如果说墨家把儒家的仁义发挥到极致的大公，那么杨朱就把道家的无为发挥到了极致，杨朱形容的社会，就好像一台大机器，这台机器里每个零件都在发挥自己的作用，而每个零件如果都能发挥好他们的作用，那么这部机器就会有序的运行，但如果哪个零件僭越了其他的零件该做的，那么这个时候，这个机器不仅不会更好，反倒是效率低下的表征。 所以后世有句话说，人不为己，天诛地灭，这里不是为己谋取私利，而是责任与权利，都并重，每个人都自扫门前雪，那所有的雪都扫好了，如果你非要去帮别人扫雪，那就会有人没有扫雪，社会的公平就会出现问题了。 而墨家不同，墨家提倡的公天下，是一个绝对的集体，在一个大的集体里，小的个我是可以忽略的，就好像我们人身上的细胞一样，从生物学来说，每一个细胞都可以作为一个独立的生命体而存在，但是自然界却有无数多细胞的复杂生物，每一个多细胞的个体实际上都是无数个体忽略了自己以后所组成的。 这种绝对集体的社会性之下，是没有小我的，就好像一个蚂蚁的部族一样，每一只蚂蚁做的事都是规划好的，如果遇上灭族的危险，为了种群的延续，会有无数外围的蚂蚁前赴后继的牺牲自己去成全整个集体。 实际上这个矛盾，也是我们现代所讲的自由和民主的矛盾，我们现在把自由和民主放在一起说，两者好像是同义词，但在上个世纪，冷战时期，以苏为首的社会主义阵营提倡民主，以美为首的资本主义国家提倡自由。 自由强调自我的发挥，民主强调民主和集体性，其实和春秋时期杨朱与墨家的相对有那么几分相似，当然随着时间发展，大家逐渐发现，绝对的自由和绝对的平等其实很难客观存在，所以在现代社会追寻的是两者的平衡，既要多数决，又要尊重弱势和少数群体。 因为涉及一些问题，这里不多说，有兴趣的可以去读一下《民主与民主化》和《西方哲学史》这两本书。 墨子所提倡的兼爱，其实在当时，对于饱受战乱之苦的底层民众带来了很大的希望，在春秋战国的时代，无论是贵族还是黎民，都饱受战乱之苦，人们的生活是很艰难的。 我们现在比较习惯的是自清末列强侵略，到我们现在，大约百年的时间，称为华夏屈辱的一段历史，从那个年代走过来的人，所经历的事，大部分是我们现代四十岁以下的年轻人很难体会的。 而实际上，因为工业化的发展，所以虽然艰难，但总归还能生活下去，而春秋战国时期，从周平王东迁的公元前七百七十年到秦始皇统一的公元前二百二十一年的五百多年的时间里。 上百个大大小小的国家纷战，对于甚至可以说看不到出路和希望的百姓来说，那种痛苦与煎熬，其实是我们现代人甚至是自汉以后的人来说，都很难想象的。 在这些无休止的征战中，会产生无数的孤儿和生活无依的人，而墨家所招收的学徒，大多也是这一类人，这些本就生活艰难的人对墨子提出的思想非常的认同，同时也愿意为这些付出生命。 说起来楼主就想起了江南写的一本叫《光明皇帝》的小说，里面提到了一个叫牟尼明尊教的宗教，聚集一些流离的人在信仰的依托下聚集在一个叫草庵的地方，为了这个他们所认同的家，一直到死也守着这里不肯放弃。 当年的墨家便是如此，在战乱中抱团取暖，为了一个有些渺茫的理想而付出生命，也难怪在孟子里评价的时候说：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。” 但是墨子的思想也正因为有些悲壮和惨烈，在天下恢复太平后没多久，就烟消云散了，老子说，人不畏死，奈何以死惧之。 当天下混乱，人们生活在一片黑暗里的时候，即使只有一点点看到光明的希望，也可以为此燃烧自我而照亮天下，但如果已经是阳光普照，人们自然会沉浸于阳光的温暖中，而忘记了依旧会到来的黑暗。 几千年来的人类历史，其实像极了寒号鸟的故事，但如果要选的话，楼主更希望太平的久一点。 而围绕着兼爱的核心，墨家又提出了非攻的思想。 之所以非攻，在于如果兼爱天下的话，那么哪里还会有敌人呢？既然没有了敌人，哪里还需要攻伐呢？所以非攻围绕兼爱而来。 其实春秋时期诸子百家，没有一家提倡战争，包括应战争而生的兵家。 孙子兵法里说：“非利不动，非得不用，非危不战。主不可以怒而兴师，将不可以愠而致战合于利而动，不合于利而止。怒可以复喜，愠可以复悦；亡国不可以复存，死者不可以复生。故明君慎之，良将警之，此安国全军之道也。”告诫人们谨慎战争，不得已不轻易发动战争。 在道德经里更是指出：“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。” 百家之所以都厌恶战争，是因为人们看惯了无休止的战争，在混乱中，天下没有谁真正得利，但是百家并未完全否认战争，都还有不得已而用之之说。 当然在各国主君的解读来看，就是正义的战争是可取的，不正义的战争是不可取的，那么谁是正义的呢？大家都说我是正义的，孟子里却很好的说出了这一现状：“春秋无义战” 事实上没有谁是正义的发动战争，都是为了利益和霸主的地位而发动战争，大家都只是五十步笑百步。 天志与明鬼 墨家提倡兼爱非攻，但是内部的纪律上其实很严苛，墨家有法规定：“杀人者死，伤人者刑。”墨家和杨朱虽然分歧很大，但唯有对人的生命的尊重上，是一致的，同时也都反对战争所带来的杀戮。 吕氏春秋去私篇里记载了这样一个故事，说墨家有一位巨子叫腹?，住在秦国，有一回他的儿子杀了人，腹?作为秦的门客，自然有优待，所以秦惠王对他说，先生年龄大了，又是独子，这件事我吩咐地方官吏不要杀他了，先生一定要听我的。 而腹?听了，先感谢了秦惠王的好意，然后又说：“墨者之法曰：杀人者死，伤人者刑。’此所以禁杀伤人也。夫禁杀伤人者，天下之大义也。王虽为之赐而令吏弗诛，腹朜不可不行墨者之法。” 大意是说，墨家有自己的法规，杀人的都要偿命，这样才能禁绝天下的杀戮，而且这是天下的大义，大王赐其不受王法而死，但我要执行墨者之法，所以最后还是把他儿子杀了。 秦惠王正值秦国商鞅变法之后，对律法的严苛其实已经是历史有名了，商鞅就是死在这样一个人手里，而在这里却凸显出来墨家对于法纪的严苛甚至还胜于秦惠王。 而吕氏春秋出自秦国丞相吕不韦主持编撰，其时代非常接近秦惠王的时代，所以可信度是较高的，对于当时墨家内部法纪的执行，也可见一斑。 我们今天都知道，庄子里有一篇讽刺当时的诸侯，说“窃钩者诛，窃国者侯”讲的是春秋战国时期的诸侯们，行的是祸乱，打的却是大义的名号。 而在墨子一书非攻篇里明确的说：“杀一人，谓之不义，必有一死罪矣。若以此说往，杀十人，十重不义，必有十死罪矣；杀百人，百重不义，必有百死罪矣。当此，天下之君子皆知而非之，谓之不义。今至大为不义攻国，则弗知非，从而誉之，谓之义，情不知其不义也，故书其言以遗后世。” 这里讲的，也正是杀一人不义，纵使杀尽天下人，让天下人为你做赞，依旧是不义，义与不义不是人们的评价决定，而是其行为决定。 那么如果决定其义，就在于上天和鬼神的监督了，这一点在后面的天志和明鬼里会明确提到。 墨家的世界观继承了儒家的一部分，例如上天是有人格和道德属性的，人行正义是符合上天的期待的，人行不义，是会为天所灭的。 所不同的是，儒家对于鬼神的态度相对模糊，敬而远之，而墨家则肯定鬼神的存在和作用，在墨子明鬼篇里讲道：“故鬼神之明，不可为幽间广泽，山林深谷，鬼神之明必知之。鬼神之罚，不可为富贵众强，勇力强武，坚甲利兵，鬼神之罚必胜之。若以为不然，昔者夏王桀，贵为天子，富有天下，上诟天侮鬼，下殃傲天下之万民，祥上帝伐，元山帝行。故于此乎天乃使汤至明罚焉。 在墨家看来，鬼神有赏善罚恶的作用，所以在周文王这样的明君，就会给予奖赏，死后还可以身居上帝身边，而夏桀这样藐视鬼神的，即使富有四海，也会被惩罚。 墨子里还对鬼神体系做出个粗略的划分：“子墨子曰：“古之今之为鬼，非他也，有天鬼，亦有山水鬼神者，亦有人死而为鬼者。“ 当然在先秦时期，鬼和神其实是相通的，并没有好坏高低之分，以后来儒家思想所说，聪明正直死后为人祭祀则为神，若在世无太大的作为，入宗祠而为鬼。 所以墨家所说的鬼，也可以理解为我们现在所说的神，真正鬼神之分明显，大概是在佛教传入后，受佛教影响，佛教的六道里饿鬼道是恶道，而天人道是善道，两者有天壤之别的划分。 但是墨子和儒家又不同，儒家提倡祭礼，是为了礼本身，或者说是纯粹的哀思悼念，而墨家也说祭祀，但墨家的祭祀是真切的要去祭祀亡灵，不同的儒家提倡厚礼，甚至认为葬的越隆重，是哀思越沉淀，墨家则认为，不该为此浪费，因为死去的人是自己的长辈，所谓祭祀其实是亲人间联络下感情。 是故子墨子曰：“今吾为祭祀也，非直注之污壑而弃之也，上以交鬼之福，下以合欢聚众，取亲乎乡里。若鬼神有，则是得吾父母弟兄而食之也。则此岂非天下利事也哉！ 所以明鬼篇里说，如果鬼神真的存在，祭祀他们不是可以获得很多利益吗？而且他们都是自己过去的亲眷，供养他们有什么不好呢？如果不存在鬼神，那四邻八乡聚在一起交流下感情不也是很好的吗？ 相比起来道家对于天命的看法和儒墨两家不同，道家的天命是自然的，道家认同有儒家所说的这样一个主宰的天帝存在，但是道家认为在其之上还有大道存在，而大道遵循自然的法则。 善恶是人类社会的标准和发展所订立的，而对于自然来说，人类本身未必就一定是正义的一面，人类的大义只是人类的大义，而不是天道的大义，天道至均于万物万民，自然也不会由上天来执行赏善罚恶。 所以荀子秉持道家的思想提出了：“天行有常，不为尧存，不为桀亡”的思想，而对于鬼神，道家也承认其存在，但是和儒家一样，道家不认为鬼神能干预世事，也不认为鬼神可以影响朝代的兴替“六合之外，存而不论” 在后来佛教因为秉承印度教的因果轮回思想，又提出了佛教的无我无常的思想，加以结合后形成了不常不断的中道，否认一个全能的造物主创造世界，也不承认有某个神可以掌握人类的命运。 因果报应也并非是阎罗的审判而定，是众生所行，而感召业力所得的报应，好比种瓜得瓜种豆得豆一样，这个因缘造作的过程是没有外力干预的，只是一种自然的过程。 这种思想在传入中国的时候和儒道的思想相契合，就是重视人自我的行持，而轻鬼神的影响，更深一步的说就是认为鬼神即使存在，也会遵循大道或天命来做自己该做的事“以道莅天下，其鬼不神” 之前说墨家很多思想是由儒家而来，其中就包括了对贤才的看法，在选择贤才上，儒家和墨家都赞同统治者应该选举贤才来治理国家，并且认为，这非常重要，这关系到国家的兴衰。 当然这里可能有人觉得奇怪，墨家不是不赞同有一个统治者的存在吗，其实这是墨家为了适应时代而提出的权说之法，就像虽然提倡非攻但还是有习武的习惯，而且也会帮一些主君抵抗外敌，有点类似我们今天讲的，为了和平而战斗。 就好像道家提倡一个道治的时代，但是在施行以前，还是会论及治国与修身等，儒家提倡天下大同，但是在当时的阶段更提倡恢复礼乐兴明。 或者说这是理想和现实的差距，就好像我们今天提倡共产主义社会，但是在现在还是要实行介于社会主义和资本主义之间的一种社会制度。 人类的理想和现实总会有一点差距，所以无论是思想流派还是宗教在发展中，都一定会有发展和变革，这个变革往往就是越来越贴近那个时代的现状。 在儒家有一篇出自礼记的礼运大同篇的文章，里面描述了一个天下大同的社会，这一篇不长，初中的时候是必备篇目，还珠格格里乾隆还拿来考过小燕子。 这一篇的重点说：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏、寡、孤、独、废疾者皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。” 礼记出自西汉戴圣所编，成书于西汉，我们今天最熟知的儒家经典里的大学一篇就是出自礼记之中，但是总的来说，礼记是西汉所编，所以礼记已经不能单纯说是儒家思想了，现代一般认为就这一篇大同篇里所表达的社会，已经是儒家，道家，墨家三家思想的一个公约数的点。 其实如果忽略具体点描述而就思想大意来说的话，这里描述的其实是人类社会的一个共识，自人类有社会体系以来，就有阶级之分，就有财富分配的不均存在，人们会有亲疏之分，但是人类从未舍弃对绝对的平等和大同的追求，消除所有阶级之分，按需分配。 所以在尚贤和尚同来说，其实儒墨两家是相同的追求，而不同的路径，但是这里不提道家，因为道家的追求不止是人类社会的平等，道家提倡的平等是绝对的平等，这个绝对的平等是一种大化的平等。 甚至可以说，看似不平等的社会，在整个自然中本身已经平等了，而且道家也并不崇尚某一个贤才的治理，道家提倡的是各归其位，如果过度的崇尚某一个贤才，最后的结果就是不均，就好像我们都觉得最贤达的人可以当总统当国家主席，所以我们所有人都想当总统，但是实际上世界上不可能只有总统，一定需要农民，需要商人和工人。 在这个角度下，在整个社会的大体之下，其实每个人人格平等，所发挥的作用也都是平等的，没有谁更重要，也没有哪个职位更重要，如果认清了这一点，每个人都能安心做好自己的事，而世界上就没有纷争了。 换句话说，儒墨提倡选贤举能，认为贤才和精英，才是拯救混乱社会的希望，而道家看来，选贤举能本身，就是混乱的根源，正是因为人们去追求了不正确的东西，而忘记了自己本该做的。 天子尚贤 致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复，夫物芸芸，各复归其根。 不尚贤，使民不争，不贵难得之货，使民不为盗。 当然楼主这里不讲谁更对，只是说这是各个学派之间看法的不同。 那么说回墨家这里来，墨家提出尚贤，那么墨家的贤和儒家的贤又有什么区别呢？ 在墨子尚贤篇里，其实并没有过多的讲什么是贤人，主要是在阐述选择贤能的必要性和好处，真正形容贤达的是后面的尚同篇。 其实对于墨家思想，今天误解的人很多，大多是觉得墨家提倡平等，而儒家提倡阶级，所以觉得墨家更开放，那么当听到尚同的时候，理所当然的认为尚同指的是平等。 但实际上墨家指的平等，主要是兼爱里就已经包括了，那是一种绝对理想的认定，而后面主要是对现实和治国的一些具体描述，所以尚同一篇里主要指的是对于天子和贤才甚至百姓的要求。 在之前楼主说过，墨家思想要求一种绝对的大公，一种绝对的集体性，忽略个体的作用，为了集体的利益，是可以毫不犹豫的牺牲个体的，所以曾经有一个现代的学者研究墨家的时候曾经认为墨家的思想更像是一个宗教性的团体。 其实墨家所提出的尚同，在提倡个性和自由的今天看来未必是认可的。 在墨子尚同篇原文是这样说的：“子墨子言曰：古者民始生，未有刑政之时，盖其语，人异义。是以一人则一义，二人则二义，十人则十义。其人兹众，其所谓义者亦兹众。是以人是其义，以非人之义，故交相非也。是以内者父子兄弟作，离散不能相和合；天下之百姓，皆以水火毒药相亏害。至有余力，不能以相劳；腐朽余财，不以相分；隐匿良道，不以相教。天下之乱” 墨子开头就阐述为何会天下混乱，纷争不止？正是因为在人们意见不统一，一个人有一个意见，十个人有十种意见，人越多，意见越多，越不统一，就越混乱，因为这种对立，所以人们就有了争辩，不能达成和谐，到最后，互相怨恨乃至凶杀横祸，一并而来，像是禽兽一样。“ 后面接着说：“夫明乎天下之所以乱者，生于无政长。是故选天下之贤可者，立以为天子。“ 既然明白了天下混乱的原因，那么就应该处理，而要怎么处理呢？首先选出天下最贤能的人，将其立为天子，这里其实可以说有点民选的意思，选出最贤能的人担任天子，然后又选出其他的官职辅佐天子。 那么选出来以后呢？墨子又说：“天子发政于天下之百姓，言曰：“闻善而不善，皆以告其上。上之所是，必皆是之，所非，必皆非之。上有过则规谏之，下有善则傍荐之。“ 就是说选出来的这个领导人，发下政令以后，在社会上听到的好与不好，都告诉上面，然后由天子来判断，天子说好说对的，那么下面也要说好和说对，上面说错的，下面也要说错，如果遇到上面做得不对的地方，就要上谏令其改正，如果有贤达的人，下面要将其推举给天子，让其担任好的职位。 “国君者，国之仁人也。国君发政国之百姓，言曰:“闻善而不善，必以告天子。天子之所是，皆是之；天子之所非，皆非之。去若不善言，学天子之善言；去若不善行，学天子之善行。”则天下何说以乱哉？察天下之所以治者何也？天子唯能壹同天下之义，是以天下治也。“ 这里讲，国君是所有人共同推举出的一个绝对正确的首领，因为他是绝对正确的，所以把善恶禀报他，让他来判断后，下面的人必须严格从一的执行，他说红色好看，你就不能喜欢绿色，他说绿色丑陋，你就必须讨厌绿色，如此这样，天下自然就没有了纷乱。 夫既尚同乎天子，而未上同乎天者，则天□将犹未止也。故当若天降寒热不节，雪霜雨露不时，五谷不孰，六畜不遂，疾灾戾疫，飘风苦雨，荐臻而至者，此天之降罚也，将以罚下人之不尚同乎天者也。 在这里，墨子进一步的说，光是与天子同一还不行，真正的目的是要与上天同一，如果与上天有悖，那上天就会降下灾祸，比如天灾地动，牲畜不安之类的，一个好的天子，也会同于上天，如此上下一同，天下自然没有纷争，而且可以真正的达到人人平等的兼爱非攻的社会。 其实就像楼主之前说的一样，墨家和杨朱的思想，非常像上个世纪冷战时期的两大阵营，我们今天都是知道在开国初期所经历的，还有前苏时代的斯时期的社会。 人们有权选出领导者，但是一旦选出，你就必须要绝对的服从，而领导者提出的规则，必须绝对遵从，包括领导者自己，也必须要遵从，否则与庶民同罪。 而在当时，以美为首的，则是提倡自由的个体社会，越发忽略政府的作用，而把权利放给市场，由市场来决定，每个人都在平等的基础上做自己的事，但是这样的后果就是在罗斯福以前带来的资本垄断，穷人吃不到饭，富人却在倒牛奶。 当时因为实践后发现都行不通，于是双方都开始改革，取其中数，给予市场一定的自由性，同时政府集体有一定的约束性，以这种折中的方式，形成了我们今天世界上大部分国家的政治制度。 其实无论是墨子还是杨朱所提出的思想，从理论上来说都没有错，但是在实际操作上都会有很大的问题。 以墨家为例，首先要建立一个社会共识，就是选出一个能让大家都信服的首领，而实际上这一点是不可能的，即使是在各种宗教里，也会分出不同的派系，即使多数决定出来，也不代表剩下的少数会坦然的接受，就像最近美国大选结束，但是却激起社会矛盾一样。 我们今天总是说，少数服从多数，多数尊重少数，但是在实际执行上，人总是有私心的，人是有我执的，那么就不可能对另外的一个领袖绝对的服从，甚至可以付出生死，人数少还有可能，但是人数越多，分歧也会越大。 这是一个无解的社会矛盾，尚同只能是理想的尚同，不可能做到现实的尚同，即使利用强硬的执行力勉强做到了，那么第二个问题又来了，那个代表绝对正义的领袖真的是绝对的正义吗？ 或者说绝对的正义这个词本身或许就有问题，墨家和儒家都崇尚天理，认为上天是具有一定人格性的，对于贤明的人会降下福瑞，对残暴则会降下祸乱，所以儒家和墨家都认同天子的说法，不同的是墨家的天子是推举的，而儒家的天子是受命于天的。 但是天子都具有神圣性，都有代表上天的权能，是真理的化身，而在道家思想和杨朱思想来看，这是不可能的，上天是自然的上天，如阳光恩泽，不分善恶，雨露普降，不分好坏，又如荀子所说“天行有常，不为尧存，不为桀亡“ 人类所代表的真理，只是人类社会某一个时期的真理，于自然来说，并非真理，自然的道理，就是我们今天说的物理法则之类的存在，地吸引力，质能守恒才是不易的。 但是无论是儒家，墨家还是基督教，其实都有一个认知，就是人类是万物之灵长，人类是上帝的选民，所以圣经里允诺人可以吃其他的动物，可以畜牧奴役其他的动物，但是杀人是绝对的大罪，在墨家和儒家也是如此。 也就是说现实来讲，人们既不可能上下一心，也不可能出现一个代表绝对真理的领袖，只要是人，就还是会有错漏的，甚至到了最后，互相之间会认为自己才是绝对的真理而攻伐，所以在墨家后期，分为相里氏之墨、相夫氏之墨、邓陵氏之墨三个学派。 墨家学派之间的攻伐，其实远比儒家和道家本思想学派之间的分歧还要大，到最后墨家消失，除了焚书坑儒，罢黜百家等外部影响以外，很大的一个因素就是对绝对真理出现了一个分歧，尤其是当互相之间都认为自己是绝对真理的时候，那么相互之间的斡旋和求同反倒越来越小，当社会恢复平定以后，人们也很难再保存最纯粹的理想了。 墨家因此而亡矣。 乐天知命 墨家和儒家的认知很多相同，但是又存在方法上的差异，比如墨家这种尚同思想，儒家看来，这是最死板的，在论语里，孔子认为“言必信，行必果“之士，是最次等的士，因为其不知变通。 儒家推崇的士子，不是死板的尊崇上面的命令，而要知道变通，最重要的是能把事情做好，做对。 当上面做错了事的时候，儒家认为是要死谏，让其认识到正确的道路，同时还要给其留一定颜面，让其改正，所以有刑不上大夫之说，庶民犯错，可以游街示众，砍脑袋，士子犯错，一道白绫，一杯鸩酒，死的也要体面。 而墨家认为，上面的人做错了，和下面的人要一同受罚，不然谁还愿意听你的话呢？你要是自己享受，而让下人受苦，谁还愿意和你在一起恪守命令？所以墨家巨子的生活往往清苦清贫，对规矩的遵守比下人还要严苛。 在墨子中这么写：“是故子墨子曰：“凡使民尚同者，爱民不疾，民无可使。曰：必疾爱而使之，致信而持之，富贵以道其前，明罚以率其后。为政若此，唯欲毋与我同，将不可得也。” 如果让民众和你尚同，你就要和民行一样的事，如果不行，民就不听你的，不要觉得自己高人一倍，要惯行兼爱之道。 自罢黜百家之后，百家除儒家后渐衰，逐渐融入道教，我们今天所能看到的墨子，也是明的时候，张宇初天师将其编入道藏太清部才留存五十几篇。 一个正一的道士朋友和我开玩笑说，当道士真累，人家一见面，就要问你能不能占卜算命看风水，如果不会马上就怀疑你是不是真道士。 事实上在汉以后，我们无论是从历史还是从通俗演义小说等，看到的道士，基本上都得是隐士高人的存在，要能说法讲理，占卜算命看风水，还得要能治病救人，降妖伏魔，像是奇门造物，行军打仗啥的也是必修，还要能辅佐治国，老本行的壤灾炼丹祈福就更不要说了。 事实上在汉以后，道士如此多面的形象，就是因为在之后，因为儒家士子占据了朝堂，百家的很多东西都得被并入道教，以道家思想为核心，然后综容其他的内容，所以我们今天提到中国文化的时候，往往说释、道、儒为代表，也是有原因的。 墨子的天志篇里，和后面的明鬼有相承应的关系，在墨子中有这么一句话：“我有天志，譬若轮人之有规，匠人之有矩。轮匠执其规矩，以度天下之方圜” 在墨子的思想中，上天是具有一定人文属性的，而这个人文属性在天为规，在地为矩，在人为义。 说的白话点就是在墨子看来，人间的善恶，非是由人间而选定，人间的善恶是符合上天的意志的，行善的，大义的人是为天所偏袒的，反之不义之人，就会被上天所惩处，就好像夏桀，商纣那样遭到灭国的灾祸。 《天志》篇里很简单的阐述了这一核心思想“然则天亦何欲何恶？天欲义而恶不义。然则率天下之百姓，以从事于义，则我乃为天之所欲也。” 这一点上，和儒家孔孟一派的思想有相承续的关系，儒家也有相似的看法，认为上天的意志是明确的，人应遵行天的义理，而这个在人类社会，就是仁爱，就是强者固强，而不欺凌弱者。 天道者，不弃孤弱。 而后来，儒家的荀子一派，继承道家黄老思想，开始接受天道自然的思想，所以即使到了现代也常有人把孟子的性善论和荀子的性恶论相对比。 其实这里要纠正一下，孟子讲的性善，是说人性有仁义恻隐的一面，所以即使是穷凶极恶之人，也会有廉耻，也会知道要穿衣服上街，就是说还是会遵守人道的一些礼，不比于畜生的思想。 但是孟子还认为，天道本身是有属性的，天道会有仁义的属性，所以人之所以会变恶，是在于后天的沾染，而荀子则认为，天道是无性的，人伦，道德是后天的学习和自我的约束以达到的人格的圆满。 当然两人都赞同，食色性也这句话，其实这句话即使是现代的生物学来看，也是不错的，所有的生物有最基础的两种本能，一个是生存，另一个就是种族的繁衍，恰恰对应出了食色两者。 但是孟子认为，这些是人的兽性的本能，人还有承自于天的仁义。 实际上在后来道教的思想中，也有相应思想的体现，我们现在总听人说三魂七魄，但是能具体说出来三魂七魄是哪些的人却并不多，在云笈七签魂神部里讲：“夫人身有三魂，一名胎光，太清阳和之气也；一名爽灵，阴气之变也；一名幽精，阴气之杂也。若阴气制阳，则人心不清净” “第一魂胎光，属之于天，常欲得人清净。第二魂爽灵，属之于五行，常欲人机谋万物，第三魂幽精，属之于地，常欲人好色、嗜欲、秽乱昏暗、耽著睡眠。” 在这里讲的就是人三魂里，天魂胎光秉上天之清静，是人善，良知，正义的那一面，地魂幽精，是欲望的那一面，食色名利睡等种种欲好，由其而生，而命魂爽灵，阴阳夹杂，如果阳占上，这就是好人，死后也能上升，反之若是为欲所牵引，就是坏人，死后就会沉沦。 所以道教又有说，纯阳为仙，纯阴为鬼。 当然这只是一个解释，并不完全正确，这些都还有其他更明确的解释，在这里不多说，我讲道家那个帖子里会提到这些，欢迎去看。 墨家思想的天志，也有这一面“顺天意者，兼相爱，交相利，必得赏；反天意者，别相恶，交相贼，必得罚。” 在荀子的思想里，天行有常，不为尧存，不为桀亡，有其自然的一面，但是人是有主观能动性的“应之以治则吉，应之以乱则凶” 这个应字，就是人如何应对，天道是自然的，不依人力而改变“天不为人之恶寒也辍冬，地不为人之恶辽远也辍广”就是说上天不因为人厌恶寒冷而没有冬天，大地不因为人们不方便远行，而宽广。 人应顺应自然，同时借助自然的规律，但是荀子否认天有主观的意志，认为天是客观的存在，所以荀子又说：“强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；循道而不贰，则天不能祸” 这里就是讲，人们积极的生活，可以利用对天地的了解，而改善生活，而改变人类社会，实际上这有点像是我们今天的科学发展一样，科学不是人类创造的，而是人类发现自然的规律，再加以人力利用和改善，但如果人类过多的改变自然本身的运作，又会带来很多问题，所以适度而行。 荀子在天道的认识上，采取了道家思想的自然观，但是荀子驳斥庄子的消极，在这点提倡儒家的知命，和主观能动性，天行健，君子以自强不息。“ 在这里，墨家赞同儒家的仁义之天，但是墨子不赞同儒家知命的属性，知命并不是宿命论，而是儒家认为，尽人事，听天命，人之所行，不是绝对的，人只能努力自己的，但是结果未必尽如人意。 就好比我想要当总统，我可以学法律，学政治，等等去努力，但是最后是不是我能当上，却是有运气和天命的成分在里面，换句话说人只能选择开始和努力的过程，而结果不是人能选择的，这就是儒家所说的命运。 我们今天提到命运，总是把所有的都归为了命运里面，认为好像人的一举一动都是注定的，要不就是完全对其嗤之以鼻，其实儒家的这种看法，其实很有道理。 尽力而为，坦然面对，尽人事听天命，才是孔子所说的知命。 而墨家做非命论，以驳斥儒家这种看法，甚至觉得，儒家这样是在给自己找借口，是消极的。 墨家认为，人的主观能动性是不可估量的，如果认为有宿命，那么帝王就不需要制定律法，也不用治理国家了，同时商纣，夏桀的时代就不会民不聊生，而换上武王，商汤这些贤王，天下就安顺，百姓生活就安居乐业。 所以墨家认为，这些都是人的选择，和人的作为所带来的，所以人不能不努力，并且认为，宿命是失败的人提出的，为什么呢？一个人贤明，成功的时候，人们称赞这个人，但是如果这个人作恶，失败了，就可以用命运为自己开脱。 在墨子非命篇里看到的，其实是对绝对的宿命论的驳斥，和儒家所说的知命，并不完全相同，但是墨家过于强调人的行为，事实上有点像是人定胜天的思想。 墨家说的上天，只是制定了标准，以此标准赏善罚恶，而不会决定人的行为和命运，反之人的所作所为会是上天和鬼神评判人的标准。 在这里，楼主个人是比较赞同儒家的知命思想的，消极的认为命中注定，还是过于看重人的主观能动性，都是极端的看法，人不能不劳而获，也不能认为人有多大胆，地有多大产，人力有时穷，只有心才是宏大而深远的。 其鬼其神 天志之后的思想，就是明鬼，明鬼这一章里，墨子阐述了对鬼神的崇拜，在《墨子》里只是提到了鬼，但实际先秦时期，神和鬼之间的差别不像后世所认定的这么差，还相对模糊，所以单从理解上来说，墨家的明鬼也可以说是一种鬼神的崇拜。 说到鬼神，就不得不先说一下世界观，先秦时期，最早提出宇宙形成思想的，应该是老子，老子所提出的“天下万物生于有，而有生于无”可以说老子的宇宙观，是一个从无到有，再从有到无的一个过程。 首先要说的是，古人的宇宙和我们今天讲的宇宙并非是一个东西，我们今天讲的宇宙是一种时空的整体，起源于宇宙大爆炸的奇点，有边而无限的，之所以说有边是因为根据红移现象宇宙是在不断膨胀的，所以表示其有边，而从时空范畴来说，其又无限，在宇宙外面是浮在狄拉克之海上面，浮在量子真空零点能组成的虚粒子海上面，宇宙大爆炸初期，物质和正电子的反物质互相湮灭，剩下了物质的部分，再组成了我们这个世界，而可能还存在有其他的反物质组成的宇宙，或中性的宇宙，等等。 而古人的并非如此，古人认为“往古来今谓之宙，四方上下谓之宇”换句话说，宇宙是时空的总称，这个时空不是立体几何和时间轴所表示出来的时空，而是一个概念性的时空，就是说所有有物质的地方，都可以看作空间的延伸，所有有意义的，都可以看做是时间的表现，换句话说古人的时空是概念性的，而非物理学的定义上。 墨子把宇宙分为两个部分，一个大的整体的，和小的单位性的个体，在《墨子经说》篇里有这么几个阐述“ 久：古今旦莫。 宇：东西家南北。 穷：或不容尺，有穷；莫不容尺，无穷也。 尽：但止动。 始：时或有久，或无久。始当无久。 还有很多在这里不多列举了，大概是说整体的时空是无限的，由细小的单位聚集在一起，构成大的时空，而每一个小的单位都是有限的，这有点像佛教后来传入以后，所提出的缘起观，万物都是由无数细小的单位因缘和合而成，这个过程中有生有灭，所构成大的世界，这个大的世界也有生有灭，生灭就是两端，往复而至，便是轮回。 墨子认为老子所说的无生有是不对的，为什么呢？墨子提出两种无，一种是本来有然后没有了，一种是本来就没有的，这两者是无，但是并不会凭空生出有来。当然这里的理解是立意于墨家思想的基础上的，实际和道家所阐述的有无并非一个意思，这里楼主在另一个帖子里有讲述，这里就不多讲了。 包括对儒家思想天命的解读，拿来和天志相对，墨家的解释和儒家的解释也并非一样，前面已经提到，这里也不多说，这里主要讲墨家的认知和思想。 墨子还提出，事物分为几个部分，一个是客观的”东西“用我们现在的话说是物质，客观的实体的物质，物质有不同的属性，比如火焰的属性是热的，比如石头是坚硬的，这部分是物质的属性，但是物质的属性不能离开物质的客观体而存在，物质属性依附于属性而呈现。 所以墨子认为，物质是客观的，物质的属性是依附于物质而客观显现的，那么在佛家和道教来说，除了其客观的显现，还要加上人主观的感受，也就是这三者是一体的，物质、物质产生的属性，人对属性感受带来的觉受，这三者构成了物质和精神两部分的世界。 实际上在中国和印度的古人眼中，物质和精神本身就是不可分割的，现在物理学讲”物质，能量，信息“ 物质是客梯，能量推动客体形成，按照相对论，物质和能量是可以转化的，但是目前来说只能做到物质转化能量，粗浅点的是核聚变释放能量，完整的是物质和反物质产生的湮灭所释放的能量，至于能量能不能成为物质，还是未知的。 而信息借助物质来体现，信息不能单独存在，信息可以被人感知，加以判断。 墨子又提出，物体的运动，也不是单一存在的，他认为运动并不单独存在，运动是物质在时空里的体现，比如一个物质移动，是空间上的位移和时间上先后变化，这三者是共同的。 这里楼主借用了大量的现代物理学的名词来阐述，如果要从古文的角度来阐述，就太麻烦了，大家估计也看不懂，大致是这个意思吧，当然也不排除有现代人的主观带入，只能说尽量还原墨子想要表达的时空观吧。 而以上这个物质和时空的互相联系，其实楼主个人是觉得和相对论有相似的地方，当然也仅此而已，距离现代完整的相对论的阐述还差了很远，但也可以说是一种思想理论上的雏形了，就是时空和物质是一体的，三者是互相影响的，而牛顿的经典物理学中，运动是和力相关的，力会改变物体的运动状态。 而牛顿的时空和运动是没有关系的，时空就像个大盒子，盒子里面的东西干什么，和盒子没啥关系。 而墨子也提出了力和运动的关系，原文是这样的”力，刑（形）之所以奋也“奋是动的意思，牛顿认为，力是改变物体运动状态的，在力改变运动状态之前，物体会呈静止和匀速直线运动，而墨子也提出了止的观念，他说”止，以久也，无久之不止，当牛非马也“大概是说物体的止也是力的作用，如果没有外力影响，物体甚至可以一直运动下去。 而同时期的亚里士多德认为，静止是物体该有的状态，而非外力改变，外力只是促使物体运动，当然亚里士多德那时候还没有认知到摩擦力和空气阻力这些，所以能够达到这一步已经很不容易了，而墨子的思想显然已经出现了经典物理学的惯性的思想了。 如果那时候墨子建立了直角坐标系，那么墨子一定可以用代数式将物体的运动和运动状态与时空的关系更好的表示出来。 当然这里讲，只是思想的雏形，这个雏形的出现，到真正形成我们现代的公式和定理，还需要很多的认识和研究，所以不能说墨子就已经掌握了经典力学甚至相对论，只能说他的思想的认识确实是超越时代的，但即使再超越时代，也不能脱离时代，必然要被时代本身所影响和限制。 墨子还提出了很多数学定义，比如倍”倍，为二也“又比如圆”圜，一中同长也“今天高中数学会有解析几何的内容，解析几何里确定圆，差不多也是确定圆心和半径，就可以确定圆了，当然今天还可以在直角坐标系上用代数式表示出来，当然这就是笛卡尔的功劳了。 但不得不说，墨子的定义是准确的，还有很多相应的数学和物理学的一些定义，有兴趣可以去找墨子经说来看看。 这里要讲的是明鬼，墨子既然已经有了一定我物理学和数学的认知，为什么会笃信鬼神呢？这里有两个看法，一个是认为，墨子对鬼神的礼敬，其实是一种惩恶扬善思想的表达，因为在世道不公的情况下，所以需要借鬼神来表达这个思想，甚至来诫惧他人，但是墨子本身信不信鬼神就另说了。 当然一般是认为，墨子确实是信鬼神的，这个和他的认知并不冲突，即使到了牛顿的时代，牛顿也同样相信上帝的存在，即使到了科学昌盛的今天，全世界来说，信仰宗教的也比无神论者要多，当然我国除外，不过即使是我国大部分不信宗教，但大部分也还有些近似宗教的认知，比如说去庙里还要点柱香求求神，有时间抽个签算个命，看看风水之类的，比如昨天迎财神，大家都很热闹，尤其是各地的寺庙道观，香火旺盛。 这些人大部分是没有明确宗教信仰的，但是在一些方面，也是有宁可信其有的，只要不影响生活就行，甚至将其演变为一种民俗活动。 那么墨子那个时期，他相信鬼神是很正常的一件事，尤其是建立在天志之下，他认为上天是有一定意志的，这个意志是大义的，是仁德，兼爱的，但是不比儒家，儒家认为上天有意志，这个意志会由人来呈现。 而墨子则认为，这部分可以由鬼神来监督实现，比如说商汤因德行建国，鬼神毁掉了夏桀的王朝，又比如武王伐纣，因为纣王的无道所以鬼神毁掉了纣王的国家。 所以墨家是提倡祭祀鬼神的，儒家也提倡，但是儒家提倡厚祭，祭礼的目的是为了礼乐的彰显，而墨家则提倡简便，祭祀的目的是和鬼神沟通下感情。 在墨子，明鬼篇里讲”故鬼神之明，不可为幽间广泽，山林深谷，鬼神之明必知之。鬼神之罚，不可为富贵众强，勇力强武，坚甲利兵，鬼神之罚必胜之。“ 墨子还把鬼分了类”古之今之为鬼，非他也，有天鬼，亦有山水鬼神者，亦有人死而为鬼者。“天鬼有点类似于后来讲的天神，执行上天的法令，监察世间，用佛教话说就是天人，天人是六道中官员一样的存在，管理着大的秩序，而后面的，则是地祇，例如我们现在讲的土地，但是神格更高，就像今天北京有天坛和地坛一样，天是高高在上的主宰，大地则居下，但是恩泽众生，长养万物，所以在古人眼里，常把天比作父亲，地比作母亲。 最后就是人类的祖先的魂灵了，墨子认为祖先之灵也充斥世间，倒是没有说要去地府之类的，也没有说不能和人相处，也不觉得它们会害人，反正大家可以和平相处。 大易与变 说完天志和明鬼，接下来就要说说非命了。 非命，简单的说，墨家不认为有注定好的命运，也不认为有谁在主宰命运，虽然墨子认可有一个德性的上天，有一群顺天而赏善罚恶的天鬼，但墨家不认为命运是被主宰的，认为所有的一切都是人自己的造作。 其实中国人对命的看法很怪，中国的文化应该说离不开三教，儒、释、道三教都说命，但都不承认宿命论，也就是不认为有绝对的命运，但是中国人对于命理，预测这一块，可以说是全世界最多的。 像是说五术“山、医、命、相、卜”都有预测未来的方法，包括医也有，像是山的扶乩、问卜、抽签、看香，借助鬼神的力量来预测，乃至现在年轻人喜欢玩的笔仙。碟仙啥的，至于命、相、卜就更不用说了，四柱八字，紫微斗数这些测定命盘的方法，六爻，梅花，铁板，奇门，六壬这些卜算事情的方法，乃至观天相，人相，地相等等相法。 这些方法太多，不过大多是汉以后衍生出来的，包括奇门遁甲和大六壬，虽然传说出现的很早，但是就历史来说，汉以前并未提及，在先秦，老庄孔墨的时代，卜算之法大体来说有三种，卜、筮草、星相，卜是烧龟壳，从龟壳的裂纹上得出卦象而测知未来，传说八卦就是从龟壳裂纹上而来，而这种方法的起源，是河图洛书。 传说大禹见神龟驼洛书而出，所见的就是龟背上的纹路，戴九履一，左三右七、二四为肩、六八为足、五居其中。 孔子为易作十翼，里面说：“河出图，洛出书，圣人则之。” 烧龟壳这种方法，其实汉以后很少见了，不知道是因为太麻烦还是其他的缘故，但卜这个字最早就是指烧乌龟壳，如果有兴趣去西安和北京的博物馆看看，还有古人占卜的龟壳展品。 还有一种方法是以蓍草来占卜，这种以数理占卜的方法，其实可以说是后世其他很多卜算之法的鼻祖了，古人叫策，策有两个指代，一个是计算用的算筹，类似我们今天小学一二年级教数数的棒子，古人在相对艰难的条件下用算策来计算，其计算量很庞大复杂，是今天有各种方便工具的现代人不易想象的。 在史记里，专门有龟策列传记载夏商周的卜筮之事，传说伏羲见龙马驼河图，而画八卦，“天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之” 如果说中华文明诸子百家都源出于易的话，那么可以说易源出于河图洛书，如果有心学易的话，这些都是必背的，有心的可以留意一下。 之前在道家那个帖子里简单的提及了一下这里，有兴趣的可以去那个帖子里找找，这里再说一下蓍草，易传里有一段是这样的“ 天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合；天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。 大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以像两，挂一以像三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。 《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。 这里不难理解，单数是阳，偶数是阴，从一到十，相加起来到五十五，这是天地之大数，为什么这么说呢？因为除了零以外，其他所有的数都从此而出，这是一切数的源头，而零不作表示，所以讲此所以成变化而行鬼神。 而后面那段话，就是讲的蓍草占卜的方法，至于为什么前面说有五十五，而这里只讲五十，历代都有各自的说法，楼主在这里先不多说。 以前看洪荒小说，里面最喜欢说，大衍之数五十，只用四十九，独留一线生机啥的，或者说大道五十，天道四九等等。 这些说法都是从此而来的，这里讲的是占卜的时候，取五十根蓍草，取掉一根不用，为什么要取掉一根呢，古代的大儒解释是，取一以象太极，现在人都知道，太极生两仪，两仪生四象，这里差不多也是这个意思。 之前讲道家那个帖子里讲过，绝对的一是不易的，是混成的，而世间万物都是变幻的，也都是自阴阳而演变出来的，卜筮是测定世间万物变化的方法，自然要留下那不变的一，然后开始。 不过这也可以说是一种留一而存的哲学，万事万物不要做到极致，凡事留一线，投资不要全投一个盘子里，做事不要做绝了，为什么呢？因为盈也就是达到顶峰的时候，而达到顶峰了，往往就是走下坡路的开始，所谓物极必反，就是这个道理。 先是将其随机分为两堆，以象两仪之变，挂一以象三，说的是从右手里抽一根出来，挂在左手无名指上，挂一以象三，这里的三一般说是三才，之前讲道德经里，道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和，可以说就是从这里来的。 象三之后，万物之数就成了，就是到这一步已经模拟万物出现了，而万物出现以后呢？就是时间的变幻了，四时，也就是四季，春夏秋冬，古人因为交通等等限制，往往行军打仗或者家国大事，传达命令都得以月为基数，所以出现明显变化的时候，往往要一年为期，而最能说明一年变化的，就是四季的轮转。 揲是用手数的意思，这里讲，就是用手分出蓍草，右手分左手的，每次分出四根来，到最后剩下的余数，只能是一、二、三、四，然后不论剩下多少，都将剩下的夹在无名指与中指之间，以象征闰年，然后再把右手的以同样的方法拿来分，三年一闰，五年两闰。 然后就在这种往复之间，得出第一变，这只是一变，十有八变而成卦，可以说这种方法极度繁琐，手都酸了才能占卜出一卦来，所以后世几乎也不再用了，都是用简化后的方法。 乾是阳，阳数之极是九，九乘以四时之变是三十六，每卦六爻，乘三十六就是二百一十六，这是乾之策，而阴之极是六，那么有人会问，阴之极为什么不是八？是因为在刚刚那很复杂是占卜过程里，阳数逢九是变爻，阴数逢六是变爻，而七、八是不变的，所以七是少阳，八是少阴。 六乘以四时是二十四，二十四乘以六爻是一百四十四，这是坤之策，而这两者相加，正好是三百六十。 三百六十这个数，是周天之数，正好三百六十度是一周，而这里讲，当期之日，也是讲一年，一年三百六十天，现代会知道，一年是三百六十五天多一点，因为地球的自转和公转其实都不是绝对标准的几何图，而是有差的。 二十四节气，一个节气十五天，正好也是三百六十天，那么剩下的五天呢？在这里就闰出去了，也就是闰了五天进来，就凑齐了三百六十五天，之前讲消失的那个五，也到这来了。 而周易六十四卦里，阴阳各一半，各三十二天，这三十二乘以乾，再乘以坤，再相加，得出来的数是一万一千五百二十。 我们常讲，万事万物，喊皇帝叫万岁，古人把万当作最大数的比喻，而不用亿，兆等等，就是因为这里，万物之数，这一万一千五百二十涵盖了一切的数理，其他的都是在这个基础上衍生出来，所以叫万物之数。 这是个虚数，是指代，但又有实际所指，也是以此，才可以用易来卜算推理，也是为什么占卜可以准确的缘故。 ”引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣“ 其实真正信命的，在春秋时期，是阴阳家和儒家，像是刚刚所说的易传，就是孔子所做，孔子常在梦中得到种种征兆，而断吉凶，孔子认为，这是周公给自己的指点，后来叫周公解梦，就和孔子关系甚深。 我们今天觉得，会算命的都是和尚道士，尤其是道士，感觉看风水，算命占卜都是道士份内的活，虽然道士一般确实会这些，但就像今天道士蓄发穿长衫一样，本身在古代，这和普通儒生没有太大不同，只是伴随时代的变化，文化的变迁，儒生逐渐变化，普通人也到了我们今天这样，以至于道士还留下了过去的很多习俗，反倒有些特立独行了。 命运与缘 但是先秦时候的道家，老庄的时代，是不信命的，很难说清楚那个时代的道家对于命的看法是如何的，不能说不信命，又不能说信命，只能说是否有命运，对于那个时代的道家来说，好像没有太大的影响。 道家追逐的是大道，是逍遥于万物之外，不为世间一切尘劳所扰的逍遥自在，一切世事变迁，一切人间轮换，乃至生死，都不能束缚道家人的心，那是绝对的超脱，绝对的逍遥，即使是上天和命运，也不能掌控道家的人。 而人之所以畏惧命运，总是心有牵绊，心经里说，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，因为在乎生死荣辱，在乎家人朋友，在乎的东西越多，牵绊越多，则越敬畏和恐惧命运。 但是信命和西方的绝对的宿命论又不完全相同，宿命论是认为，一切是有主宰的，是注定的，人的努力和人的行为也只是这注定之中的扑腾，当有一天你垂垂老去，命当尽终的时候，回首一看，发现人生有一种奇妙的巧合，好像一切都那么的巧合，那么的梦幻，这就是命运。 儒家讲，乐天知命，告诉人要接受命运，但是儒家不会说，人要拜服命运而丧失自己的主观能动性，儒家很在意努力的过程，但也告诫诸学子，不要强求结果，人不能决定一切，人只能管好自己手上能管好的部分，就像是买彩票的时候，你能选择买不买彩票，而命运决定你中不中彩票，但是如果你买都不买，命运也没法让你中彩票。 具体点就是说，人要努力刻苦，但结果未必尽如人意，但如果自己都放弃了，命运也不会有意的怜悯某个人，所谓天道酬勤就是这个道理。 很多人看到天道酬勤的天道两字，就以为这是道家的话，其实这是儒家的话，孔子给易做十翼的时候，讲乾卦的时候说”天行健，君子以自强不息“ 在乾卦里，九五，飞龙在天，九六亢龙有悔，这里也可以讲是儒家对天命的看法，儒家认为冥冥中自有命数，但不是绝对不变的，甚至可以说，每时每刻都在变化，以人的行止，德行等等，而不断的变化。 在孟子的时候，儒家在这点上还和墨家一样，认为有一个德性的上天，他对人间赏善罚恶，也指导人间事物的变幻，如果顺之，就可得福，如果不顺，就会有灾祸。 荀子的时代，结合道家的思想，提出了新的认知，就是之前说的，天行有常，不为尧存，不为桀亡。 不是上天刻意惩罚你，而是你要去逆上天的意思，所以有了灾祸，好比火是烫的，你非要把自己的手放上去烧，烧疼了反骂火焰炙热，实际上是自己凑上去的。 这也是后来一句话”天作孽，犹可恕，自作孽，不可活。 后来的佛教带来了一种新的思想，就是因缘观，佛教认为，这世间的一切，都是因缘和合而成，缘起则生，缘尽则灭，这个过程是无常的，是不以人的意志而转移的，但当人们经历这缘起缘灭的时候，就会产生喜怒哀乐，悲恐忧伤、也可以说是人的烦恼。 以前有一个朋友说，道教是讲人与自然的关系，儒家是说，人与社会的关系，佛教是讲，人与自我的关系。 至于墨家，墨家出现的时间太短，还没有更好的发展和完善就已经消亡在历史的长流里了，所留下来的典籍也相对贫乏，所以只能尽量还原其思想的原貌了。 佛教所说的因果，在很多时候会让人觉得消极，甚至将其等同于宿命论了，其实这种解释是相对肤浅的，在印度教的时候，确实是这样解释因果的，就是每个人要顺命，要安于种姓的现状，来世才可以得到好报。 而佛教思想则认为，虽然认可因果，但是不认为人应该顺命，如果说现在的境况是过去是因缘所带来的，那么将来的境遇，则是现在所行而决定的，也就是说，佛教认为，过去的已经过去，不要过多的懊悔，将来的还未到来，也不要觉得就安然等待，把握当下才是最重要的，把握现在的所思所行，将会决定将来的所得所失。 也就是说，三教的思想，都接受某种命运的存在，但是不认为这是主宰，而认为这些其实都出自人的选择，所以儒家会所，人要有志，佛家说，要能发大愿，道教则说，我命由我不由天。 也是后来民间劝善会说的“祸福无门，惟人自召”“善恶到头终有报”等等。 而墨家不同，墨家的思想里绝对的否定了命运的存在，认为命运是由人创造的，这有点像我们讲的，人定胜天，或者与天斗，与地斗，其乐无穷一样。 而墨家批判儒家，太信命了，而这种信可能会形成一种阻碍，会限制人的心和人的潜力，如果连想都不敢想，那何必说能做到呢？ 非命一章，墨子否定了有命运的不公，也否认了有人注定贫困，有人注定富贵，认为人的贫穷富贵在于人的努力和不努力，如果一个人出生贫穷，加以努力就能衣食丰足，如果一个人出生富贵，而不能把持自己，恣意浪费，就会家道败亡。 其实这些看起来好像儒、释、道、墨、宿命论看起来都差不多，但是仔细分是有差别的。 差别就在于，墨家认为，如果你觉得自己不够富，那是你努力的还不够，不仅不努力还说这是命中注定为自己开脱，真是无可救药。 儒家认为，努力致富是一方面，尽其所能而终不能得到最想要的结果，这是天命，人要坦然接受。 道家认为，富不富啥的别挡着我逍遥，命不命啥的跟我没关系。 佛家认为，从起心到所行，都有因果，如果结果不尽如人意，比如说行善了，但是没看到有好报，那是因缘还不够成熟，总有一天因缘和合，一定可以成熟，善恶种子都是如此，都在等待机缘巧合的时候成熟，就像种下种子，种子什么时候开花结果，要看阳光雨露，气候等等诸多因素，当然也有可能就不长出来，或者可能开的花，结的果或多或少，但是种西瓜一定得西瓜不会得黄瓜。 这也是定业的含义，所以佛教告诉人，做了恶事，要真心忏悔，发愿不再做，然后修福行善，那么这个恶业可能就不会结果，或者即使结果却不会太大，比如说落入地狱，刹那间就出来了，升上天堂，刹那间就掉下来了等等，但是无论善恶之业，如果坚定心意，打死都不悔改，那么结的果可能会越来越大，越来越盛，这也是为什么说放下屠刀，立地成佛的缘故。 但是善恶是不相抵的，也就是如果一个小偷，偷了钱把钱捐到庙里或者捐给穷人，也就是我们讲的劫富济贫，在佛教来说，这是两个业，行善布施会得果，偷盗也会得果。 但总的来说，都要把握当下，如果有做了后悔的事，可以忏悔后努力改过，如果觉得现在的人生不够满意，可以努力去改变。 而宿命论则认为，富和穷都是神的意志，人们应该祷告和赞美神，感谢神的恩赐，神会赐予人福的，但是如果你作恶，是因为神同时也赐予了人自由意志，人可以选择堕落还是奉道，当然也有争论自由意志是否神也可以主宰，等等。 “非乐”、“节葬”、“节用” 这三个部分，在这里连在一起来说，因为虽然在墨子篇章里有几篇来讲这部分，但是说起来，核心也就一个，就是“节用”墨子里说“故子墨子曰:“去无用之费，圣王之道，天下之大利也。” 说的简单点，就是不要浪费，要一切都拿到实用上来讲，尤其是反对儒家所说的礼乐。 墨家不反对儒家提出的那些匡扶社会正义的礼，但是反对儒家很多彰显权势的礼，而这部分也可以说是儒家讲的乐。 礼乐天下 儒家很推崇礼乐，不仅是其实质内涵的礼法，同时还推崇由礼所衍生出来，表示社会和谐的乐，而且早在孔子的时代，就认为乐是非常重要的。 那么什么是乐？礼记里这么解释”乐者,天地之和也。夫乐者,先王之所以饰喜也“ 古人认为，美妙的音乐并非出自人之手，而是天地之气和合而成，是正气的体现，只有在天下太平的时候，才会出现乐舞，出现庆祝等活动，所以可以说，终孔子一生，都在追逐恢复一个礼乐清明的盛世，当然终其一生都没能实现这个目的。 论语里说”:子在齐闻《韶》，三月不知肉味，曰:不图为乐之至于斯也。“孔子爱吃肉，之前说孔子收徒弟，要学生交十条干肉当学费，但是当孔子在齐地听闻韶乐的时候，三月不知道肉的味道，完全沉浸在美妙庄严的韶乐之中了。 后来朱熹老夫子做解的时候，说孔子这是”盖心一于是“也就是佛家讲的系心一缘，则万缘摒弃，说的是孔子太专心了，专心在一件事的时候，就忘记了周围的事，实际上朱熹的时代，很多思想已经加入老庄，佛道等部分，但是朱熹老夫子即反佛教也反道教，但是从佛教道教借走的东西一点都不少。 乐是六艺之一，在古代是君子必学的，我们现在想象的酸腐秀才大多是民国时候，新文化运动以后所呈现出来的形象，实际上在古代，六艺所要求的士子其实要求蛮高的，不仅要文武双全，还要懂乐、画、书法、数学，德智体美劳全面发展。 那么儒家为什么会重视乐？相比我们今天，艺术主要是作为一种审美的部分出现，但是我们今天听的主要是流行歌曲，看的是漫画之类的，对于真正的经典之作，古今中外的经典，其实能静下心来去欣赏的并不多。 实际上在国家安排的课程里，一直到高中，都有这部分，像是音乐鉴赏、书法。美术、还有语文选修会有一本讲诗歌的，其实这些课程如果有心，静下心来学习一下，对于审美的培养和鉴赏品味是有好处的。 当然这部分现在都是选修课，除了艺体生，这些是不加入高考的，当然也不可能加入高考，不然的话对于大部分人来说也不公平，但也因为这个缘故，学校是不会开课的，会被主课占掉。 楼主记得以前高中的时候，学校受教育部门要求开书法课，当时学校竟然找不到老师，最后只能让美术老师来代，美术老师是学西方画起家，对于国画不能说不懂，但是了解并不深入，对于书法基础的体，落笔，锋藏之类的其实了解不多，也就是教一下握笔，然后写两张字之类的，能不手抖就很不错了，至于说临帖啥的，是完全不教的。 而在孔子的时代，乐往往是伴随礼而出现的，而且是庄严的大礼才有，也就是说那个时候，礼是神圣的，乐也是神圣的，要怀着特别的心去领会和听。 而同时，礼乐一定要伴随一个太平的时代，才可能出现，在一个混乱纷争的时代，人人吃不饱穿不暖的时候，谁还有心去追求精神享受呢？ 在孔子的要求中，一个君子的行止是要合度的，张嘴就骂娘是不行的，修身养性，陶冶情操都是必须的，除了祭礼所用的乐，在六经里还有个部分，就是《诗》我们今天诗是拿来朗诵的，在更早的时候，诗其实是拿来唱的，配合一些韵律唱出来。 这部分其实不仅儒家有，有兴趣的话，去道观听早课，法事，这些法事不要看只是道士在那转圈圈，念咒啥的，实际上道士唱的叫”经韵“不同的地区，不同的门派，有不同的韵，像是楼主这里，四川的广成韵，还有北方的全真正韵，江西的灵宝正韵等等，仔细听的话，会觉得很古朴悠扬。 这其实是道教在传播过程中，为了方便传诵而出现的，古时候僧道都要出门云游，而僧道一般住的地方，就是在各地的寺观中挂单，一般挂单的时候你不能光吃饭不干事啊，一般来说，要跟着道观里的道众一起做功课，做法事等等，在这个时候，就需要诵经科仪，而各地的道士，方言未必相同，那这时候诵经声不齐，就不够庄严，为了解决这个问题，所以有了统一的经韵，在师父给弟子过经的时候会一并传给弟子，这样唱出来的经是完整庄严的。 佛教也有自己的梵呗，等等礼诵的方式，而这些其实都是音乐的表现形式，如果有心的可以去参访，深入了解这些乐曲，都有特别的韵味，陶冶情操都是很不错的。 中国古称华夏，后来叫汉人，在历史的开端，我们并非是一个血脉构成的单一民族，更准确点说，是一个文化共同体，也就是说是文化连结起来的民族，那这个文化的部分，其实也可以说是儒家讲的礼。 华夏这个词，便是如此而来，实际上在周以前，华夷之辨并不严，我们看封神演义，说西岐伐纣，和八百诸侯共商，那这八百诸侯里有很多是我们后来说的，蛮、夷、戎、狄，甚至在学术界还在争论，周当时是汉人血统还是其他部族。 实际上周才有了华夏这个称谓，而这个称谓是伴随周公定礼而出现的，但是真正形成我们今天所讲的汉族，华夏族，其实是始皇帝时候的事了，而在春秋时期，孔子所在的今天山东一代，也属于夷的范围，只是那时候蛮夷不是贬义词，只是一种称谓，在秦以后才出现争论。 而华夏这个词，在后世注解里说”夏，大也。中国有礼仪之大，故称夏；有服章之美，谓之华“ 中国人在早期时候，应该叫夏人，夏是大的意思，有大国之意，《说文》里说华，荣也。夏，中国之人也，珿中原之人。 也就是在孔子所确立的思想中，延续周礼的部分认为，华夏所区别蛮夷的地方，就是礼乐，用我们今天的话讲，是文明，是稳定的社会秩序和体系，是高贵大气华丽的彰显，这里面包含一种文化的沉淀，和美学的阐发。 今天有很多读经学校和恢复汉服的运动，但是真正去了解那种礼乐的核心思想，以及传统文化的大气雅正的，并不多，形式大于实质的更多 古人认为，如果人无礼，衣服再华美，是衣冠禽兽，华服衣冠，要配的是礼法之正，君子之风，道德之先，不是说穿上汉服，念两句经典就可以叫复兴传统文化的，这里面的底蕴是很深的。 之前有人问说，如果要学先秦的经典，是不是应该去学繁体字？能更好的理解原意。 其实学繁体字的不必要的，如果真的想学先秦经典，得学篆文，倒不是楼主迂腐要追古，主要是在篆文的时候，字意和后来哪怕唐宋的字意都有变化，也就是相同的一句话，不同时代的意思可能是不同的，同样一个字，不同时代可能含义都不同。 那么想要学先秦经教，说文解字、尔雅等书都是必备的，这些往往是从字意来诠释。 当以后人的意思来读经的时候，会出现两个极端，一个是反古派，会以现在的思想去理解古人，同时加以批判古人的经教，比如说说儒家让人丧失独立思想，要控制人的思想方便统治，等等。 这个以今天的眼光来看，其实是不错的，但是在孔子的年代，这是不现实的，在孔子以前，学习知识是贵族的特权，平民是没有资格学习的，这不仅仅是王公贵族为了维持统治，也是那个时候根本做不到普及教育。 后来孔子开私学风，提倡有教无类，受教育权是平等的，但仅仅是这样，一直到清，乃至民国，整个社会识字的人数可能都不会超过百分之十，根本没有足够受教育的能力。 我们今天说民国出大师，民国的无数大师，是因为庚子赔款等方式，学贯中西，而供出这些大师几乎是举国之力，所以整个民国时期，教育普及和识字率，都没有突破百分之三十。 更不要说古代了，那么我们以今天的眼光去看古人，对古人公平吗？ 而另一个极端则是以现代人的眼光去诠释古人的意思，甚至将其美化。 比如说前段时间有一句话”刑不上大夫，礼不下庶人。“这句话当年拿来批孔，说儒家的腐朽可见一斑，社会的不公可见一斑，那前段时间，有人出新解，说不是这样的，这句话的含义实际上是”刑不尊大夫，礼不卑庶人，为什么呢？因为上和下同时也有尊和卑的含义。 那么这种开解其实是不必要，也是曲解古意的，首先古语里用的是上下，不是尊卑，这两个字在古意里差别其实很大，尊和卑都是一种酒器，本身有表自身阶级的作用。 而说文里解释“上，高也：”下，底也“ 相近，但并不等同，那么用到这句话的时候，也不会用尊卑类替代上下，实际上历代大儒，自郑玄开始，解释也绝对没有用尊卑来解释的。 刑不尊大夫，是说即使大夫犯了法，有罪，刑罚不会因为他身份高贵而尊他，会让他一样受刑，礼不卑庶人是说，礼的普适，不会因为庶人身份低微而鄙视，会等同而视之。 这种解释以今天的人来看，挺好的，毕竟人生而平等，天赋人权，王子犯法与民同罪。 但是在古代，并非这样的，王子犯法与民同罪这句话，先秦就有，史记商君列传里就提到，商鞅变法的时候，太子作死，于是被商鞅拿出来做典型了，但是在史记里也明确提到，太子，君嗣也，不可施刑，刑其傅公子虔，黥其师公孙贾。 也就是说太子尊贵，不能随便弄掉他，于是把太子周围的人施刑了。 古人确实认为，达官显贵如果犯法，和百姓一样，都是有罪的，但是有罪是一回事，受罚是另一回事，在儒家的解释说，士子要知礼义廉耻，尤耻之一项，尤为重要。 所以刑不上大夫这句话，实际上是说，那些位高的大臣，犯了罪，不会直接公开处死，让你体面一点，自裁吧，别给天下读书人丢脸，也别给孔圣人丢脸。 在汉的时候，叫八辟，就是八种人犯法，一般机构不能审理，”其犯法，则在八议轻重，不在刑书“ 这是给这些人留下体面，倒不是说不罚了，当然在执行来说，因为执行更困难，一般小错，也不会太处置他们，除非太过分了，又遇到一个较真的审理官员，例如包拯、之类的，才会去较真。 像是包拯斩陈世美，大家拍手称赞，这也是小说创作，但是即使在文学创作里，包拯是以欺君之罪斩的他，而不是他负心汉，就可以见到，其实对于这些贵族阶级，是有减免的。 当然孔子的要求是，君子要慎独，暗室亏心尚会有天谴，要是犯了错，自己都该主动请罚，当时实际上，自觉的人还是不多。 至于礼不下庶人，同样是郑玄解释”为其遽於事且不能备物“就是说，对于大部分平头百姓来说，根本不可能备礼，那王公贵族有点啥事，请客吃饭，还得要唱歌跳舞，还要送礼啥的，那平头百姓根本没有这个能力去准备，你要求他合礼就不合理了，大家聚在一起欢欢喜喜吃顿饭多好？其实这在古代是很人性化的一件事。 非要解释成，对于庶人也平等以礼，那对于庶人来说其实是一种负担，就像我们今天结婚礼金一样，攀比成风最后的结果其实是大家都为难，不送礼没面子，送礼负担太大，过苛的平等其实不是真正的平等，是平均，因人而异，善待每一个人，才是最难也是最可贵的。 见古思今 墨家提倡节俭，准确的说墨家提倡的是最实用的，把那些不必要的部分都去掉，这是墨家所希望的。 这和墨家大部分人的社会地位的有关系的，墨家从最早的墨子开始，都是属于有技术的工人和农民占多数，尤其是那些因为战乱流离失所的孤儿和可怜人，这是墨家最大的组成部分。 这是墨家和其他百家最大的不同之处，实际上除了墨家，还有一家也就是提倡耕作的农家，这一家以许由为首，奉神农为祖，但是这一家没有任何一部经典流传下来，只能从其他诸子的经典里看到些许的思想痕迹，但也可以看出，很注重节俭，认为要舍去浮华的部分。 在孟子里，有一个儒家弟子因为见了许行非常高兴，于是舍了儒家跟随许行，后来遇见孟子，和孟子进行了一番辩论，当然最后孟子赢了，而且在孟子这部经典来看，许行的思想有一定缺陷，但是就像墨子里批判儒家一样，很多东西是不全面也不等于儒家思想的，所以不能完全下定论，如果将来哪一天在考古里发现了农家思想的典籍，或许会更贴近历史事实，根据记载，农家有《神农》二十篇，还有各种经典共一百多篇，无一流传。 在孟子里记载，对许行思想有一个大的概括“贤者与民并耕而食，饔飧而治” 大概意思是说，真正的圣贤，应该和百姓一样一同耕作，种地和治理天下并行不悖。 孟子反问对方，许先生戴的帽子，穿的衣服，烧饭的铁锅是不是自己做的，对方回答是用粮食换的，借此孟子解释说，既然如此，那许先生不会损害铁匠的利益吗？铁匠，纺织的人也是用自己的劳动来换取粮食，那许先生为什么什么都必须要自己做呢？那样不是很烦恼吗？ 对方回答，这世上不可能一个人兼干所有人的活，互相会有分工，孟子借此说，如此官员就一定要种地吗？官员做的事是管理和治理天下“或劳心，或劳力，劳心者治人，劳力者治于人” 在这里分出了体力劳动和脑力劳动，这个划分我们今天还在用，很多家长教育孩子的时候说，要努力学习，不然将来就得去搬砖，如果努力学习就能坐办公室。 当然孟子这里其实没有说哪种更好哪种更不好，只是说这是一种分工，且能够治理天下的圣贤是很罕见的，他们要做大事，如果即要求其贤明有才，又要求他会种地，是不现实的，就像让一个铁匠又要打铁又要自己种地一样。 并且举了大禹治水，三过家门而不入的故事。 在后面对方提出，如果能照着许子的思想去做，社会就会公平，布匹和丝织品全国统一价，只按大小来计价，丝和麻应该等价，只按多少来计价。 孟子反驳说“夫物之不齐，物之情也。或相倍蓰，或相什伯，或相千万。子比而同之，是乱天下也。“ 表示物品的价值有本身的市场决定，刻意将其平均对等，才是对市场最大的破坏。 总的来说，农家和墨家一样，提倡节俭，以及相对平均的社会属性，但农家要温和很多，也没有太高尚的理想，其思想的核心还是在耕种上，人皆有田，人人都能吃饱饭，这可以说就是农家最高的理想了，朴素但很最有价值，也最基础。 儒家提倡礼乐，是因为在儒家看来，礼和乐都与当时春秋战国最大的问题有关，就是战乱。 儒家认为，天下失序，战乱不休在于失去了礼的协调，礼的作用是为天下的和谐，如果说儒家推崇礼乐，不如说礼乐是为了令天下令人与人达到“和”的方法和手段。 中庸里说“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。” 儒家的修身到平天下，都是要达到一种和谐的境地，从自我的和谐，到天下的和谐，甚至不止儒家，道家阐述的人与自然，天人合一，佛家讲的自性，法性，乃至后来在中国产生的“禅”这些都是一种和的大化之境。 人之所以有种种烦恼，社会之所以有种种问题，都是因为失和了，人如果能达到绝对的玄同状态，儒家讲这是圣人，道家说这是真人。 而针对春秋战国时期的社会，为了要让社会回归到和谐，远离纷争，孔子提出了一个解决的方法，就是兴复周礼。 为什么是周礼呢？到民国以后很多人批孔孟，就说孔子提倡的阶级是压迫劳苦大众的，是不平等的。 但实际上，仔细想一想，在那个年代，孔子所能找到最完备的社会制度，就是周礼，夏商时期实际上是还没有建立出礼的，那时候还在用活人祭祀，还在讲神授君权，而到了孔孟的时代，反对人祭，并且不认为神授君权是授予的血脉，认为是授予的君王的德行，仁德的君王才能成为天下拥戴成为天子，不仁的君王都会被消灭。 当然有人说这是刻意美化周武王，但实际上如果看儒家典籍，儒家并不反商，孔子的先祖是商汤，实际上在当时的社会氛围下可以看出，当时的史观和我们今天看到的其实是差不多的，包括墨家，道家都承认这点，大禹之子启立夏，夏末暴桀出世，于是商汤应天道推翻了暴桀，在之后一直到最后，商纣王又无道昏君，于是周武王反商，建立周。 我们今天比较喜欢追究到底周武王是篡位夺权诛了纣王然后再美化自己的行为，还是周武王真的如传说里一样是仁德的君子，玄机正好有部武庚纪，讲的正是这么个故事。 这是因为，我们现代社会建立的时期，就受文艺复兴的影响，有了一种反威权的思想，就是反对和怀疑以前人们普遍认可的一个事实。 到底事实怎么样楼主是没法给个答案了，只能说孔子的时代还没有这样反威权，大家都是相信那个时代的史料的，相信周武王是仁德的天子，商纣王是无道暴君，当然即使那个时代也同样有人怀疑，只不过没有成为历史的主流。 而且从时代来看，孔子的时代，正好是人类刚刚从蛮荒蒙昧中走出后的第一个曙光的时代，自那个时代开始，奴隶开始有了生存权，就是说虽然可以买卖奴隶，但是不能随意打杀，在这以前，奴隶的生命是奴隶主掌握的。 当然说是这么说，但事实上活人殉葬的习俗一直都有，杀害奴隶对贵族来说也就是交个罚款，执行不严格，但至少在思想上已经有了提升。 孟子里有句话”始作俑者，其无后乎“ 孟子里这句话说是孔子说的，前段时间楼主一个朋友还提到这句话，说孔子假仁假义，为什么呢？因为这句话讲，那些用人俑替代活人祭祀的人，现在都没有后人了，意思是说孔子认为应该要用活人祭祀，不能用人俑替代。 这句话这样解释的人很多，但是首先，这句话不出自论语，是出自孟子，是孟子的转述，而且这句话单看是不全的，这句话结合整段来看。 这段是孟子对梁惠王的对话，全文很长，楼主就不贴了，大致说一下，大概是讲孟子问梁惠王”杀人以梃与刃，有以异乎“就是说用棍子打死人和用刀子砍死人有什么区别吗？梁惠王说，没有区别。 孟子又问，如果以苛政让百姓而死，和用刀子直接杀人有什么不同吗？梁惠王还是回答，没有什么不同。 孟子于是开始说，厨房里有上好的肉食，而沿途的百姓面露饥色，随时都会饿死，这样与带着野兽来吃人有什么区别？为政者身为父母官，对待子民却用这种残忍的方式施政，这和带着野兽吃人有什么区别？ 再然后就是那句话了”仲尼曰：‘始作俑者，其无后乎！’为其象人而用之也。如之何其使斯民饥而死也？“ 这句话在这里，无论怎么看也不像是骂那些人用人俑替代人的人不遵守礼制，恰恰相反，孟子这里要表达的意思，是借孔子的口，说那些用人俑来陪葬的人，都是不仁的，为什么呢？因为人俑长的像人，这种人怎么会有后呢？ 换句话说这里的意思应该是说，用像人的人俑殉葬尚且不仁，更不要说以活人殉葬了，怎么能让饥民饿死呢？ 也就是说孟子口中的孔子，确实反对用人俑殉葬，因为人俑长得像人，所以这是不仁的事。 后来的大儒朱熹做注解说”古之葬者，束草为人以为从卫，谓之刍灵，略似人形而已。中古易之以俑，则有面目机发，而大似人矣。故孔子恶其不仁，而言其必无后也。“ 以现代考古来看，至少商的时候，在文献里对活人祭祀还是很赞成的，但是到春秋诸子来看，百家中没有一家认同的，而儒家更是说，早在周公的周礼里就明确反对了这一行为。 大概总结一下，儒家提倡礼乐，而礼乐是围绕和而来的，礼可以维持和，而天下和以后，才能出现熏陶人的乐。 这一点在唐宋的时候，发展到极致，今天我们提到茶道、插花都会提到日本，实际上这部分是延续自宋的禅茶，跟随佛学一起东传，在日本又发展出自己的思想和一整套仪范，但之后这部分，在中国基本上是没有了，茶馆变成了人际交往的上好场所，在集市里的某个地方谈天说地，讲评书，那种悠闲的生活才是我们后来所提倡的茶道。 日本茶道集大成者千利休，提出茶道要有四大原则”和、敬、清、寂“，后人又提出核心也可以归纳为”礼、和、静、乐“。 古人讲道，是一个特别的字眼，贯上道这个字的时候，就不是简单的这件事本身的含义了，像是茶道，所包含的是一种艺术和思想的集成，将艺术的美，人的思考和自然掺杂在一起，然后通过一种形式将其表现出来。 这是古人表达精神的形式，精神是玄妙的，是不可说的，但是可以用一些形式阐述表现出来，比如书画，文以载道，又比如茶道、诗歌、乃至道教的科仪演教，乃至我们说的汉服衣冠。 这些形式都是在阐述和表达一种内涵的精神，一种把人格和精神升华出来的部分，直观的表示出来的形式，像是央视的纪录片，舌尖上的中国二里有一集叫”心传“ 那这部分可以说自孔子的时代开始，就变成中国文化里的一个精髓了，艺术、文化种种表现都是为了载道，都有那种跨越时空精神不灭的传递。 兰亭序最后一段说”每览昔人兴感之由，若合一契，未尝不临文嗟悼，不能喻之于怀。固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作。后之视今，亦犹今之视昔，悲夫！故列叙时人，录其所述。虽世殊事异，所以兴怀，其致一也。后之览者，亦将有感于斯文。“ 所阐述的也是这种感慨，如果能契合王羲之的心境，就会发现虽然历经千年，但仿佛王羲之还在你面前一样。 所以我们今天看乐，看诗的时候，如果没有相应的心境，读也就是读了，看也就是看了，喜欢流行音乐的一定多于喜欢经典乐曲的，今天还知道广陵散的人一定没有知道双截棍的人多。 不过这种美感和意境，如果真的有心传统文化的，要从文化本身去体会，而不只是形式的表示。 而儒家推崇和追求的部分，在墨家看来，是不必要的，墨家认可儒家对礼的部分看法，但墨家不认可儒家对礼乐死板的那一部分，比如祭礼，墨家相对更实在，要解决天下的问题，让人人都能吃饱更实在。 这点庄子就更直白了，你弄那么多花里胡哨的玩意，终有一日会消亡，与其去留恋那些虚幻忧伤的美感，不如踏踏实实的吃饱肚子。 所以具体的概括一下，墨家所提的节俭，其实是物尽其用，就是让事物发挥出其最大的效能，那这样，天下是均的，也只有这样，才能最大限度的达到兼爱的目的。 所以墨家的人都很像死士，苦行僧那样，为了心中的理想，将生死荣辱置之度外，后世的侠士可以说都是这种精神的缩影如果将百家的思想浓缩成人的话，儒家的君子是朝堂上死谏忠君，爱民如子的大臣，道家是深山隐居，超然物外而智慧超绝的隐士，兵家是纵横沙场保家卫国的将军，墨家就是行走江湖每每只留下背影的侠士，哪里需要就出现在哪里，义薄云天，不畏生死，为了自己的理想可以舍弃一切的大侠。 后来的水浒传里，宋江叫及时雨，惩恶扬善，像墨家所形容的鬼神一样，在世上游走。 那像一个梦一样，在每一个人们觉得不公的时代，都希望有这样的人出现，代表最弱势的人发话，从墨子开始，到我们今天的武侠，这个梦和故事，从来都没有结束，虽然墨家本身已经逐渐消逝在时代的长河里，但这种精神，藏在每个人心底，若机缘相合，总是会发芽长出，然后继续演绎这些传说和故事。 致中和，天地位焉，万物育焉 如果要说贯穿中国五千年历史传统文化思想的部分，大概就得从三教开始说起，诸子百家的时代，百家大多是昙花一现，秦汉以后要不经典亡佚，要不后继无人，大部分的思想在此后并入儒、道、释，再产生新的部分，但总的来说都被三教并入了。 如果讲道家的话，很难说从哪里开始讲起，因为自老子作道德后，两千多年的时光里，这个思想被阐述发扬的太多了，多到庞杂到一个人终其一生都很难触及其一二。 这里先从对道家思想的一些误解开始讲起，也可以说是从道家对社会和人的生死态度开始讲。 虽然现代网文的兴盛，道德经的很多经文也被融入了网文之中，其中最广为流传的一句大概就是“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”尤其是有时候，拿这一句来形容天道的残酷，有意无意的导向这种解释。 但实际道德经里可不只有天地不仁以万物为刍狗这一句，本身在道家思想里，护生是其中的一部分，天之道，损有余而补之不足，人之道则不然，损不足而奉有余。 天道至均，如阳光普照，不分善恶而照，雨露恩泽万物，不以恭恶而分。 道家说的平等不是说其没有存在的价值，而是说天道不会因为人们恭敬就特意降下恩泽，也不会因为人们骂天或者不敬就毁灭你，平等的施与万物，令其自然的运作，生发万物而不据为己有，不以己而强加其行，在这个角度才能说平等。 道家经典中，除了道德以外，还有两本，一本叫黄帝阴符经，另一本是庄子，一般黄老指的黄老就是这本和道德经，还有一派叫老庄派，以老子和庄子这两本经典为基础。 之所以指这两派，是因为这两派在历史上相对较大，且思想上有一定的辩证性，老庄一派更注重自我的超脱与自然的均衡，追求的是“逍遥于天地之间，独与精神往来。”是一种无拘无束的超脱，甚至连生死和时间都不能羁绊的逍遥。 而黄老一派，更注重对人的侧重，追求积极入世，发挥道家的治国理念，这个治国的理念其实类似我们现在说的经济发展，让百姓休养生息，减少纷争和政令的繁复，治大国如烹小鲜，，多动则滥，尤其反对无道之争，认为过度的战争损耗生命，也是在破坏国家的根基。包括黄帝四经这些也是属于黄老经典。 乱世黄老道，太平儒家生，在汉初和唐初都曾用黄老的思想，让国家休养生息，建立一个牢固的经济基础，为之后的强盛打下基础，但是物极必反，一旦国家强盛，就避免不了对外扩张与争执的出现，而此时就会开始走向一条下坡路，直到完成一个循环。 黄老一派曾经在齐国大兴，建立稷下学宫，荀子曾任祭酒，像是荀子吸收了黄老道的思想，认为天道是自然的，而不是人文属性所决定，不会因为人的好恶而改变，荀子说“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”但是荀子在这基础上，加上了儒家的思想，“应之以治则吉，应之以乱则凶”认为天地有自己的运行规律，人类虽然不能凌驾于其上但是却可以顺应并使用这些规律为自己做事。 这其实类似我们现代的科学，在研究了物理化学这些基础法则之后，在此基础上创造和发展人类自己，但是这种应用本身并未改变自然的规律，如果妄想改变自然的规律就会自食恶果。 而黄老道家自身则认为，人应该顺应自然之势，顺应而发展，而不要过度去改变，也不要欲望过剩的去管理国家，应该符合老子说的，两村相邻，鸡犬相闻，民至老死不相往来。 当然这一部分在现代是被看作反智主义的，楼主在这里说这种理解是肤浅的，但是要说起来太多了，有兴趣的可以讨论下，这里着重说黄老和老庄的生死观。 阴符经说“天生天杀，道之理也。天地万物之盗，万物人之盗，人万物之盗。三盗既宜，三才既安。” 这里的天生天杀，其实表述的是一种自然的思想，什么意思呢？就是说牛羊出生就要吃草，虎狼则吃牛羊，万物得天道恩泽而生，这是盗，用我们现代的生物学来说，能量的来源都是太阳，草木进行光合作用是生产者，这便是盗，盗天地之机，而草木盗日月之泽，牛羊则盗草木之用，人则盗万物以为己用。 这是自然的规律，也是一种循环，所以说天生天杀，道之理也，但是这里又说，三盗既宜，三才既安。也就是说宜才安，而如果不宜，那就会出现灾祸，用我们现在的话说就是生态系统失去平衡。 也就是说你吃肉吃饭可以，但是不要浪费，不要奢侈，吃饭是为了吃饱活命，如果还吃出花来了，带来的浪费这是在破坏自然本身的循环。也就是说既不会刻意避免就不活了，也不会说心安理得的享用自然的资源。 这里也可以说是对”天地不仁，以万物为刍狗“这句话的发散，因为就仁来说，天地是无所偏袒的，刍狗是草扎的祭祀用品，来之前是路边之草，扎好了又放在祭祀台上受人礼拜，用完了就烧了或者丢了，其实这里是在表示一种用，人们把野草取来用，而于天地来说，万物各有其用，各自都是世界的组成部分，绝对不能说一个部分就能自己运行下去，一定是一个大的循环，庄子里有句话说，天地一指，万物一马，换句话说，万物都是一体的，你能说头比手重要就不要身体手脚了吗？一个人由很多细胞组成，每一部分各司其职，任何一部分出了问题，都会使得整体受到影响，由此来说，也可以说是一种至均的平等。 后面又说“天之无恩而大恩生。迅雷烈风莫不蠢然。至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在气。生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。”“ 天地无恩，是因为人们生存在天地间，其实多不会感觉到天地的作用，就好像我们无时不刻不在呼吸空气，但是绝对不会有人去在意空气，但是一旦离开又离不开，无恩而有大恩。 天之至私，用之至公，老子里面说天地所以长且久者也，以其不自生而长生，是故圣人，后其身而身先，外其身而身存，这里其实就从天道引入人道，无论是治国还是统兵，只有后其身而身先，才能取得成功，也是古人所说的有德之人，这里的德不光是我们现代所说的道德的德，是厚德之德。 易有云：”天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物。“ 这一句对应道德经里讲，人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里的法意可多解，这里可解为效法之意，人效法地，地之德，在于载物，什么是载物呢？你在地上拉大便，大便臭晦，但是对于地来说，不会退避，你往地上丢金子丢人民币，这是有价值的东西，地不会说迎合，于君子来说，则是不迎恩而避辱，客观公正的面对。“ 地则效法于天，天行以健，自强不息，这里也可以说比之地的不迎不拒，天更注重施与，就像之前说的，阳光普照，雨露恩泽，疾风暴雷，春风化雨，皆是自然之道，平等而应其所需的施于万物，绝对不会因为你给天上了贡品他就偏袒你，天之道损有余而补之不足，只是在调整着循环本身。 生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。生与死，恩与害，如阴阳之轮转，互为其根，在这里不多说，后面讲老庄的时候着重说。 黄老一派提倡入世，在自然的基础上，对于生死是超脱但是护生的”天下有道，却走马以粪，天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。 夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。 在道德经里是不赞成天下的混乱纷争的，而这带来的杀戮是无道的，因为这种战争与杀戮的混乱是缘于人们过剩的欲望，所以黄老道提倡积极入世，要化解这种不正确的混乱纷争，使天下能休养生息，复归太平，而杜绝这些的最好办法就是不贵难得之货，使民不为盗，也就是说让人们不再有过剩的欲望。 这里提到几次过剩，也就是过度的欲望，所谓过度就是超出本身正常的范围，而不知足的去追求，家财万贯，日食不过三餐，广厦千间，夜眠仅需六尺。你如果不干，非要吃十几餐就会把自己撑坏，但是如果你不吃饭，就会饿死，所以说道家说的无为，其实不是消极避世，而是把握一个度，不过也不损。 而这个度，就是最贴合自然的，食其时，百骸理，动其机，万化安，也就是顺应自然的规律而建立人类社会的秩序与良性循环。 总的来说这就是黄老道家提倡的入世和对生死的态度。 天地一指，万物一马 老庄一派对生死的态度，其实就更贴近于生死之体，黄老道家提倡是是生死之用。 用就是要让其发挥其应有的作用，让其在自然或者社会上产生作用而不是空过的，体和用就像一块金子，体是金子本身，用则是如何雕琢金子，其实这两者仅仅是态度与方法不同，但是实际上却是在阐述一个东西。 之前说了黄老道的用，这里就来说说老庄看待的生死之体。 庄子里说，方生方死，方死方生。死生如昼夜之交替。又说，人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。 生死在人文社会来看非常具有价值，但是往大了说，其实如同昼夜一样，本身是自然的一种变化，在道家也说，人生之如寄旅，死方归。就是说人生是自然的造化，好比出行寄宿的旅人一般，死亡不过是回到了来的家而已，即使旅店再好，但人终究要归家。 从这个角度来说，就是站在了自然的大体上，生是一种存在，死后，精神归于道，身体归于尘土，重新参与自然的循环，除了人的生死以外，乃至日月升落，地球的成灭，乃至宇宙的变迁，都是一个变动的过程，从产生到毁灭，又从毁灭到生成，循环往复，本身毫无意义，佛教讲叫诸行无常。 但是人文为其赋予了意义，人文和社会为其赋予了更多的意义，在自然死了就是死了，但是在人来说，会有壮烈有重于泰山，也会有遗臭万年，为人唾骂，这是一种建立在人文属性的存在，而这种人文属性，有一个统称，就是礼。 礼这个词在现代被贬义了，我们说封建礼教，这是一个贬义词，因为认为礼束缚了人的思想，其实礼这个词很大，不光是礼节，其实本身是一种社会人文秩序的统称，比如说中国人说汉语，大家约定俗成说普通话，美国则说英语为主，这就是各自社会建立起来的秩序体系，这种秩序体系统称为礼。 而这种礼的存在，则是为了人类社会的稳定“礼之用，和为贵”礼是为了和才存在的，和就是人类社会秩序的稳定，这种稳定是为了人类的个体结为集体能更好的生存与合作，但是这种礼并非稳定的，儒家提倡的君君臣臣父父子子，恰恰是那个生产力还不足的时代所最稳定的社会结构，用老马的话说，伴随生产力的提升社会的结构会不断变化，而这种变化，本身也是礼。 如果说君君臣臣父父子子的礼，不适应社会了，或者说社会秩序的维护不再需要其存在的时候，那么这些旧礼就会退出历史舞台，伴随而出的是新礼，我们现在说的民主，人权等等，这些同样是礼的一部分。 而礼乐崩坏就是战争的时代，人们和野兽一样，为了活下去可以不择手段，可以极尽杀戮之能事，这是人类社会的悲哀，但也是人类社会组成的一部分。 而就自然本身来说，礼的意义却并不重要，因为这只是人类社会一种人文产物，他并不会干涉自然的法则变化，就像生死来说，不会因为你为人类做出多大贡献就不用死了，该死的时候一样会死。 再从更广义的角度来说，生死是一体的，方生方死，方死方生，不光是狭义上的人的生死，而是更广义的就在这个瞬间，人的念头，时间的变化就在生，就在死，现代说的量子化，粒子的变化，几乎是忽然的，生的同时就在死，反之死的同时也在生。 生死不二，两者是一体的，佛教大乘八宗之祖龙树菩萨以中观学闻名，龙树菩萨所著中论里开篇做八不偈，里面这么说“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出”这里所说的八不中道，就在以一种特别的方式直指其空性，也就是其生死不二的那个体。 庄子大宗师里也说朝彻“三日后而能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日，而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日，而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独，见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。” 这里讲的见独，独是无二之意，也可以说是见到道体，也就是说继续往里深入，生死本身也是一种相，也是一种用，所以生死之变是一种天道之常。 这种生与死，乃至人类社会的秩序，都是昙花一现，仅仅是时间长河里的一个泡，不会恒常存在，而是在永恒的变化中，相与相的流转，金刚经里说的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。” 既然是变化的，那么又何必好生而恶死呢？就好像你看到一个向左摆脑袋的金狮子，一个向右摆脑袋的金狮子，两个都是金狮子，样子不一样，但是为什么你喜欢这一个而讨厌另一个呢？ 道德经说“故常有，欲以观其徼；常无，欲以观其妙，两者同出而异名。”有与无和生与死，都是同出而异名，但是人们却将其分化了，在这种情况下不是觉得可笑吗？ 所以老庄一派对于现实社会乃至生死本身，并不在意，而是追求自我的逍遥于超脱，无拘无束的驰骋于天地间，独与精神万物往来，泉涸，两鱼，相濡以沫，不如相忘于江湖。相濡以沫看起来更唯美更具有人文理性，而相忘于江湖才是常态。 之前提到了下道家的黄帝阴符经，有吧友说阴符经在历史上出现时代不确认，这是确实的，虽然在汉时有提到阴符经，但是确凿的阴符经的流传并为人注疏已经是隋唐时候的事了，在这之前，黄老一派可以确认的代表之作其实是一部叫《黄帝四经》的经典。 黄帝四经自汉以后，就失传了，在道家学说经史一块一直是一个很大的遗憾，直到近代马王堆汉墓出土黄帝四经，才让其重见天日，也可以比较明确的确认其应该是战国时期的作品，也可以说是黄老一派的代表作。 道教一般认为，有三祖，黄帝为始祖，老子也就是太上老君是道祖，天师张道陵是教祖。 认为黄帝在崆峒问道广成子，后在首阳山炼铜铸轩辕剑，和太清九鼎神丹，乘龙而飞升得道，所以认为黄帝为道教开端，黄老一派尤其引述黄老，但是就历史学来说，真正道家的开端应该是从老子开始。 而实际上老子和孔子的时代，还不算一家，只能算一种学术的雏形，直到后人逐渐将其完善，我们后来将其归为某一家，实际上是后世为了研究方便而归类，但是在百家争鸣的时代并未划分那么清。 像是法家的慎到，申不害都和黄老道家关系密切，如果有兴趣的去百度《黄帝四经》，里面对法度的谈及是很多的，韩非写解老喻老，而齐国以黄老为本，建立了一所最早的大学稷下学宫，孟子曾和荀子在里面辩论，荀子曾任祭酒，对于黄老也颇为推崇。 但是荀子对于庄子一派，却不是很喜欢，黄老道家普遍也有这种感觉，认为庄子一派过度追求隐世，而忽略了现实的意义，认为这是不足的。 其实对于注重自我的解脱，还是要济世救民，这个话题非常的大，之前看到有吧友说天道就是无情的，认为道家就是说不该作为，其实这是不正确的看法，借用佛家一个名词来说叫做顽空，是对无为的一种错解。 有与无都是相对的，道家所说的无为是超出无与有之上的，也就是说说天道无情不在乎众生生命的，实际上是落于了与有相对的无。并非超脱，如果自以为超脱，那就是断灭。 道德经里说，三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。 这句话详解起来要说很多，大致意思就是说无并非完全没有用，但是这里绝对没有说“有”就是可以忽略的，举个例子，一个瓶子，如果是实心的，就无法盛水装东西，但如果瓶身都没有，那就更谈不上使用了，所以说有与无的共同协作如一体之两面，孤阴不生，独阳不长就是这个道理。 《黄帝四经》里在经法一章中有说：“阳窃者疾，阴窃者几（饥），土敝者亡地，人执者失民，党别者乱，此胃（谓）五逆，五逆皆成，□□□□，□地之刚，变故乱常，擅制更爽，心欲是行，身危有（央）（殃），（是）胃（谓）过极失当。” 道家对于治国也是讲究的，包括道德经里也有说以正治国，以奇用兵等等，其中顺天时，应地利，安稳民心，使天下太平，百姓安居，这是无论中西还是古今都不会变化的道理，道家也绝对没有反人类的要去干掉人类一说。 道家更提倡的是，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘的玄同，有点类似佛教说的中道，儒家的中庸之意。 至于天道或者统治者对待人民，道家认为的态度，应该是：“生之、蓄之、生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。” 易经六十四卦，每一卦皆含阴阳吉凶之变，唯一卦皆吉，这一卦就是“谦”，这个谦可以用来表示道家的意味，其实就是不自持其能，天下万物非我所有，为我所用，天道造化万物，但这种造化绝对不是说有某一个具象化的天道在冥冥中操控这一切。 这种造化是一种自然的变化，好比江河流动，遇山则转，直至归海，用我们现代的话来说，像是进化论，或者遗传学定律一样，在这种变化和巧合中产生了种种奇妙，这些奇妙的造化就是万物的由来，万物聚变，生发，各随其能，聚散离合，这种自然的属性才可以说是天道。 在佛教有一个词叫缘起，否认一个全能的造物主创造了一切，认为因缘聚合而产生万物，就好比种下种子，这是因，种子到开花结果，需要阳光雨露，需要有机肥料无机盐等等的汇聚，这些东西都是缘。 又好比人的身体，想要做成一件事，需要神经元传递信息给大脑，又从大脑传达到手脚身体，而手脚身体，又汇同很多的肌肉纤维以及细胞释放能量，而这些变化又和五脏六腑等等很多系统的共同协作而完成。 这种自发的组织交汇便是一种缘，这种自然的过程，道家给了它一个统称叫天道，所以绝对没有说天道让谁死之类的，而是说每个人乃至生命，都是天道的一部分，天地一指，万物一马一样。 道与礼 不过大概是因为小说和各种影视剧的影响，大家很多都知道“天地不仁，以万物为刍狗”这句道家名言，又或者受这些影响有自己的理解，但往往这种理解都是很局限的，如果这时候自认为自己已经掌握了道家或道的真理，那只能说是一种贡高我慢，甚至可以说是离道越来越远了，因为不仅没有找到自然，反而越发的特立独行，这样是不好的。 道德经里还说：“吾有三宝持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。 其中第一个就是慈，柔慈谦下，顺万物而成，而不是自以为超或自以为立于无的地方，要知道有与无是相对的，没有谁更高，甚至说欲无，也是一种有。 当然在这里引用庄子来说的很多，实际上庄子是侧重于道的体的一部分，这一部分非常杂，很不好说，一会我借用下佛教的概念来阐述，可能更好理解。 之所以说借用佛教的概念，是因为类似道家这种出世入世之争，在佛教也是出现了的，其实其他的宗教和学说理论也都是出现了这种争执的，这是争执，但又相互依存相互进步，大概也是阴阳的对立与同存的道理也可用在这吧。 佛教的争端是在释迦牟尼佛圆寂以后几百年之后，出现了两派，一派是上部座，另一派叫大众部，梵语是摩诃僧祗部，这两部分开的时候大概是公元前四百年，也就恰好是诸子百家的时代，这段时间是全世界所有思想的启蒙时期，所以很多的问题也都可追溯到这时候。 在那时，佛教的上座部认为应严格按照佛陀的言教来奉行，不可更改一点。 而当时古印度的文化是类似于庄子里面，否认现实，追求永恒不变的那个恒常道体的一种文化土壤，所以早期的原始佛教也不是很提倡入世，早期佛教的理论，三法印三无漏学四谛八正道三十七助道品。 注重解脱，同时也像庄子里的很多思想一样，否认现世的一些东西，认为现实的东西都是不恒常的，而是在不断变化的，三法印开头说诸行无常，认为万事万物都在不断变化中，有生就有灭，这是不可更改的铁律。 在这个基础上，执着于某一时的礼法，显然是没有必要的，因为随着时代的变迁，因缘的变化，这些都是在变的，所以提倡自我的超脱，求取寂静涅槃。 这里的寂静涅槃，不可以理解为无，也不能理解为有，可以理解为合于道的状态，如此就可断除一切生死烦恼，证入清静逍遥之境。 但是在此后不久，佛教逐渐成型以后，这种模式就逐渐开始出现问题，具体教理上的甄别这里不多说了，非常的繁杂，各种经典论藏，说几年都说不完，有兴趣的也可以自己去了解，不过先提醒下，比哲学还烧脑。 就说对于现实来说，上部座认为修行的极果就是成为大阿罗汉，而阿罗汉的成就是自我的成就，并不需要和现实有太大关系，甚至提倡避世。 但是当时有另外一部分人认为，这样做不对，认为不能一概的避世，对于佛陀的教法也认为可以在不改变核心的基础上，做出一些变通，这一部分就是大众部，他们认为可以为了传播佛陀的教法而做出一些妥协。 往后的发展，大众部在龙树菩萨出现后，大乘思想开始完善，不再认为极果是阿罗汉，而是认为可以追求至高无上的佛果，而从人到成佛的路上要修行菩萨道，直到积累巴拉密足够，然后成佛。 菩萨这个词是梵文菩提萨埵的简称，菩提是清静觉悟的意思，萨埵则是众生的意思，合起来就是觉有情。 有情或者说众生，是被无明所覆的，阿罗汉是清静得道的圣人，菩萨介于这中间，即有菩提的智慧，同时也还属于有情，后世大乘的发展，像是华严经中，菩萨有五十二阶，从发菩提心到成佛，最初也只是凡人，像我们熟知的观世音菩萨，地藏菩萨这些，都是等觉菩萨。菩提萨埵摩诃萨埵，摩诃是大的意思，也就是大菩萨。 而等觉菩萨，又称一身补处菩萨，就是说很快就要成佛了，断绝最后一品无明，即可成佛。 在大众部也就是后来的大乘来看，菩萨道才是所必行的，而菩萨道是伴随度众护生的事业的，也就是说一定要有其现实意义存在，如果没有度众护生，那么是无法成佛的，也就是说要强调慈悲心。 而上部座则认为，想要从凡人到成佛，需要漫长的时间来积累巴拉密，是需要很长的时间来入轮回，在无尽的轮回中修行，最后才能成佛，相比起来，求取阿罗汉果这一世就可以成就，成就后就可以了断生死，同时为了护持自己戒行的清静，在很多时候不要管的麻烦就不要管。 大乘北传佛教，和南传上部座，互相之间的辩论，和教理的融合，也经过了几千年了，各自都有各自的东西，但是佛教核心的东西实际上还是没变的。 在上部座，三法印，诸行无常，诸法无我，寂静涅槃，四圣谛，苦集灭道这些，在大乘里将其概括成一个词就是空性。 像是之前说道家的时候说到的，有与无都是相对的，在这里也是如此，生死，阴阳，有无都只是相对的概念，置于有而说无，或是站在无的角度上说有，其实都是不对的，因为跳不出那个思维的惯性。 而跳出那个惯性的就是空性，空性是非无非有，但又涵摄有与无的一种近道的概念，从宗教的角度来说是无法用言语来表述的，只可以意会，而且一旦会了，马上就开悟了，这就是圣凡的区别了。 不过一般来说不要觉得自己开悟了，因为觉得自己开悟的一定没有真正开悟，而且有个更实际的检验方法，空性一了，像是四大皆空，就会有些神通出现了，比如说想隐身就隐身，如果做不到的僦别多想了，当然我也做不到。 以上是玩笑，说回来，这个空性就是一种体，如果不知道空性，那么慈悲就只是人天善乘，所谓人天善乘就是说行善的得好报，来世或者今世可以得到很多善报，那种大善人甚至可以成为天人之类的。 天人是六道之首，但还是轮回里的，打个比方，天人就像是人类社会的官员一样，虽然主管很多事也有很多权利神通，但还是要受到生死的制约。 而以空性为摄持，才能超出轮回，但如果只讲空性，而不说慈悲，就无法成就菩萨道，也就只能早早的证入涅槃。 用这个来对应道家，其实也可以说无论是黄老道还是老庄道，乃至之后的道教，无论怎么变，形势如何，对道本身的认知并未变，只是不同的表现和见解的方式不同而已。。 大家都是盲人摸象，摸到耳朵的认为象长得是蒲扇，摸到尾巴的认为象长得像绳子，而真正了达空性开悟的人，便是看到了大象的人，但是看到以后他却依旧无法对还是盲人的同伴说象是什么样，只能对摸到尾巴的说，你说的不对，你再往前摸点。 对摸到象耳朵的人说，你的不对，你再往后摸点，如果这时恰好两个盲人见了面，一个说该往前摸，另一个则说该往后摸。 说回到动画上，天宗和人宗，便是一个摸到耳朵，一个摸到尾巴的，老子庄子是睁开眼的人，当然我们这些在这里争论的也都还是盲人，我们在阅读先圣经典的时候，所起的分执便是因为各自际遇和理解不同所摸到的象不同的部位。 也因此纷争由此而起。 这里还是用开头那句话结尾”恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。“ 儒家思想，最为现代人诟病的，就是其中的礼思想，五四运动的时候被贬为封建礼教，一概打倒，加之西方思想中自由民主的宣传，所以很多人对儒家思想产生了一种天然的排斥心理，好像觉得儒家思想就是奴才思想，是过时的，应该被打入历史的深渊里的。 其实对于儒家的礼，我之前已经提到过了一些，在儒家开始的时候，礼就是一种人文规范，一种约定俗成的东西，像是在日本吃面条要出声，声音越大越表现对厨师的尊重，在意大利吃面就不行，发声被视为不礼貌。 这些都是礼，其实礼的本质源于和谐，就是说礼是为了秩序的稳定与社会的和谐而存在的。 不过在现代，多不用礼这个词了，而是改用了另一个词就是文明，上下公交车排队，不随地大小便，公共场所不大声喧哗等等，这些在现代是文明的标志，在古代也属于礼的一种。 现代对礼的恶意，其实多是缘于对传统思想中君君臣臣父父子子的否认，其实这个否认部分是对的，因为伴随发展，到了现代社会，人的独立自主性开始完善，人们开始追求人格和尊严，过去的一些束缚就会开始改变。 但这绝对不是说不要礼，而是舍去旧礼，而这种变化是不断的，每一个新的时代都会有适应时代的东西出现，也会有不适应的东西消亡。 其实无论是道家还是儒家，真要说起来，体系太庞大了，非得弄成课来慢慢讲，在这里显然没办法，只能抽点有代表性的来讲。 这里先提一句话“万恶淫为首，百善孝当先。”在现代社会，一些新的思潮逐渐开放，有些东西就显得有些不自然了，比如说这句话，争议蛮大的。 这里先来说一说，其实这句话的意思，和现代解的其实并不同，包括很多语文老师解也未必对，这里慢慢来说，当然如果意见不同的也不强求，可以提出来慢慢讨论。 首先就是淫这个字，这个字现在多是解为那啥了，其实这种解法并不对，因为在早期，这个字是指过多的， 子曰，《关雎》,乐而不淫,哀而不伤。 这里的乐解法很多，可以说是快乐，也可以说是男女之间交往的爱情，爱情好不好？孔子也说好，但是好东西不能过头，一过头，乐不思蜀就惨了。 以上这句话也是，还有一句富贵不能淫，这些都是指过头的意思，道家讲物极必反，这里也是如此，所有的恶，都是从把握不住，然后放纵开始产生的，人要有管控自己的能力，如果管不住了，恶就因此而生了。 刚刚忘了说，这两句话的首和先，都不是说其最高的，也就是说不是淫是最恶的，也不是说孝就是最善的，往往这样理解也是最为人诟病的。 其实正确的理解，首和先都是指开始的意思，所有恶的开始都是因为无节制的放纵，所有的善都是从孝顺父母开始的。 儒家有一本孝经，现代被骂的挺惨的，大部分人都知道孝经里的一句话就是“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”看到这句话，很多受了现代教育的人就要开骂了，这不是妨碍人格自由吗？好像理个发都不行，其实这就是断章取义的恶果了。